INTRODUCTION

Le livre de Daniel est un des livres les plus remarquables de la Bible. D’une part, il est remarquable par les prophéties qu’il renferme et qui se sont déjà réalisées, et d’autre part, il est remarquable par les prophéties concernant les derniers jours de l’époque à laquelle nous vivons – connue sous le nom de Fin des temps -- qui ne se sont pas encore réalisées. La précision de ses prophéties qui indiquent, entre autres choses, l’année exacte de la crucifixion de Jésus, rend hommage à son auteur divinement inspiré et à son Dieu. Le fait qu’il y a environ 2 500 ans, Dieu a transmis ces messages à Daniel, et qu’ils sont pour la plupart destinés aux hommes du 21ème siècle, est bien la preuve de l’amour et de l’intérêt que Dieu nous porte. Il veut que nous soyons au courant des événements cataclysmiques qui vont bientôt survenir dans le monde, afin que nous puissions nous y préparer et partager avec Lui la gloire de la victoire lorsque tout sera terminé.

L’examen des prophéties qui se sont déjà réalisées renforce notre foi dans les prophéties qui ne sont pas encore accomplies et dans les révélations que Dieu nous donne aujourd’hui. De la même manière qu’Il était capable de révéler ces choses à Daniel, il y a plus de vingt cinq siècles, Dieu est capable de nous parler et de nous révéler, à nous qui sommes Ses serviteurs aujourd’hui, comme Daniel était Son serviteur à l’époque, ce qui va arriver dans un futur très proche. Nous sommes impressionnés par le fait que Dieu a donné un aperçu d’un lointain futur à Daniel, mais nous devrions l’être tout autant par le fait que le Dieu qui a parlé à Daniel peut nous parler, à nous aussi, aujourd’hui. Il se préoccupe de l’état du monde, aujourd’hui tout autant qu’à l’époque de Daniel, et Il s’intéresse tout particulièrement à vous et à moi.

Puisse l’étude de ce livre fascinant de Daniel susciter en nous la foi dans le futur que Dieu nous a réservé, et la foi en Sa Parole – qu’il s’agisse de la Parole écrite ou de la Parole vivante – qu’Il désire nous communiquer. Les explications et les théories proposées dans cet ouvrage s’appuient essentiellement sur les nombreux écrits de David Berg. Il avait une fascination hors du commun pour la prophétie biblique, qui le poussa à étudier inlassablement les prophéties relatives à la Fin des temps, et à élaborer une interprétation cohérente et très détaillée de ce que Dieu nous révélait à travers elles. En même temps, il était le premier à admettre qu’il ne comprenait pas tout, et il lui arrivait de formuler des théories qu’il abandonnait par la suite à la lumière de nouvelles découvertes.

Et comme notre Dieu est un Dieu vivant et agissant, j’inclurai de nouveaux éléments de réflexion que le Seigneur nous a révélés depuis le décès de David, survenu en 1994. David nous avait enseigné que Dieu continuait de révéler Ses secrets à Ses serviteurs, comme l’écrivait il y a 2 800 ans le prophète Amos, un quasi-contemporain de Daniel (Amos 3:7).

Cet ouvrage traite de la totalité du Livre de Daniel. Les sujets abordés sont la période historique de l’époque de Daniel, les principaux protagonistes et leur rôle dans les événements relatés, les prophéties accomplies et celles qui ne sont pas encore réalisées.

On peut, en gros, diviser le Livre de Daniel en deux parties. Les six premiers chapitres relatent des événements auxquels Daniel et des personnes qu’il connaissait ont pris part. Les six derniers sont principalement des prophéties et des visions concernant le futur. Toutefois la division n’est pas aussi distinctement tranchée, puisque le second chapitre est consacré à un rêve extraordinaire concernant le futur, et constitue un des passages prophétiques les plus remarquables de la Bible.

Nous ne nous intéresserons qu’à la version du Livre de Daniel qui apparait dans les Bibles protestante et juive. La version catholique et la version orthodoxe contiennent des écrits attribués à Daniel — en l’occurrence les chapitres consacrés à l’histoire de Suzanne, et l’histoire de Bel et le Dragon — qui sont classés dans les livres deutérocanoniques ou apocryphes.

Le Livre de Daniel n’a pas échappé à la controverse. Pour commencer, il a été rédigé dans deux langues différentes: la première partie est en hébreu, la partie du milieu en araméen, et la partie finale, également en hébreu. Au dire des critiques, cela indique qu’il a été écrit par plusieurs auteurs. Par ailleurs, les sceptiques émettent des réserves sur l’authenticité du livre en faisant remarquer qu’il a décrit, avec une troublante exactitude, des événements qui sont survenus dans les siècles suivant la mort de Daniel. Ils en concluent qu’il a dû être rédigé plusieurs siècles après la mort de Daniel, par un ou plusieurs auteurs postérieurs à Daniel, et qu’il a été attribué à Daniel uniquement dans le but de faire croire qu’il avait prédit le futur.

Il y a d’autres controverses. Certaines ont été enterrées, tandis que d’autres ne sont toujours pas résolues à la satisfaction de tout le monde. Nous en aborderons certaines au fur et à mesure de notre progression dans l’étude de ce livre. Toutefois, n’oublions pas que, bien souvent, Dieu nous demande de croire par la foi. Il aime voir que nous Le croyons sur Parole parce que nous L’aimons et que nous Lui faisons pleinement confiance. En général, nous sommes disposés à accorder le bénéfice du doute aux gens que nous aimons. Ne pouvons-nous pas en faire autant pour Dieu ?

La plus grande partie du texte original de Daniel se passe de commentaires. Les douze chapitres de ce livre correspondent aux douze chapitres du Livre de Daniel.

CHAPITRE 1: CAPTIFS DE BABYLONE

Le Livre de Daniel s’ouvre sur le récit du siège de Jérusalem, la capitale du royaume de Juda, par Nabuchodonosor II, le futur roi de Babylone.

Pour replacer cet épisode dans sa perspective historique, il convient de revenir en arrière. Au cours des siècles précédant cet événement, l’Empire assyrien avait gouverné d’une main de fer une grande partie du Proche–Orient, y compris la cité de Babylone. Les Assyriens avaient conquis et détruit Israël, le royaume situé au nord de Juda, en 722 avant Jésus-Christ. Ils avaient déporté la plupart des habitants d’Israël et avaient repeuplé ce territoire avec des populations non hébraïques, déplacées à la suite de leurs conquêtes.

Pendant ce temps, les Chaldéens, venus du sud de Babylone, s’étaient établis à Babylone. Leur chef, Nabopolassar, se proclama roi de Babylone en 626 avant J-C., en évinçant du trône le précédent roi fantoche assyrien qui était le vassal de son frère. Une guerre civile s’ensuivit entre les frères rivaux de la maison royale assyrienne, et Nabopolassar eut les mains libres pour établir la dynastie chaldéenne à Babylone et fonder ce qui devint par la suite l’Empire néo-babylonien.

Les luttes intestines provoquèrent le rapide déclin des Assyriens, jusque là invincibles. Des tribus barbares firent des incursions aux frontières septentrionales de l’Assyrie. Au même moment, les Mèdes, une puissante confédération de tribus nomades occupant le territoire correspondant aujourd’hui à l’Iran, passèrent à l’offensive à l’est. Nabopolassar, sentant le vent tourner, s’allia avec les Mèdes et, en 612 av. J-C. ; leurs armées combinées mirent à sac Ninive, la capitale assyrienne jusque là réputée imprenable, et la transformèrent en un champ de ruines. Exactement comme l’avaient prédit les prophètes juifs, Nahum et Sophonie, respectivement en 713 et 627 avant JC. : « Elle [Ninive] est vidée, et dépouillée, et dévastée ! » (Nahum 2:10, DRB) et  «Il [l’Eternel] dévastera Ninive pour en faire un désert aride! » (Sophonie 2:13)

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Ninive

Jonas — le fameux Jonas qui se retrouva dans le ventre d’une baleine — décrit Ninive comme « une ville extrêmement grande ». Elle se situait sur la berge orientale du fleuve Tigre, dans l’Iraq actuel, et s’étendait sur une superficie d’un peu plus de 750 hectares. Un réseau de 18 canaux acheminait l’eau des collines jusqu’à Ninive. Après une période de déclin, Ninive tomba en 612 avant J.-C. , lorsqu’elle fut attaquée et rasée par les Mèdes, alliés aux Babyloniens et à d’autres peuples. Peu après, l’Empire assyrien s’effondra, et les Mèdes et les Babyloniens se partagèrent ses provinces.

Vers 400 avant J.-C., lorsque Xénophon, le soldat-historien grec, passa sur le site de l’ancienne cité de Ninive, il n’en fit pas mention. La ville était ensevelie, invisible, et elle ne se releva jamais de ses cendres. En fait, l’idée même qu’il ait pu y avoir un Empire assyrien fut mise en doute jusqu’à une époque relativement récente. Des esprits sceptiques avaient prétendu que les récits de la grandeur de Ninive et les noms mêmes de ses rois, tels qu’ils apparaissaient dans la Bible, relevaient de la fiction. Toutefois, la découverte, à la fin du dix-neuvième siècle, des ruines de grandes cités antiques comme Ashur et Ninive, fit taire les critiques, et une fois de plus, la véracité du récit biblique fut confirmée.

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Les Assyriens avaient subi un terrible revers mais ils n’étaient pas complètement vaincus, et ils avaient encore de puissants alliés. L’un d’eux, le Pharaon égyptien Neko II, marcha avec ses armées, au printemps de 609 avant J.-C., en direction du nord, pour se porter au secours des Assyriens.

Nul n’en connait la raison, mais Josias, le roi de Juda, connu pour sa piété et pour avoir restauré la Loi de Moïse dans le royaume de Juda, refusa à Neko le passage à travers son territoire pour lui permettre de se porter au secours des Assyriens. Il affronta Neko à la bataille de Meguiddo, le lieu qui sera le théâtre de la grande bataille d’Harmaguédon à la Fin des temps. Juda perdit la bataille, Josias fut mortellement blessé, et la machine de guerre égyptienne continua sur sa lancée en direction du nord, et remporta initialement quelques victoires contre les Babyloniens.

Laissant le gros de son armée dans le nord, Neko prit la direction du sud pour rentrer dans son pays; il en profita pour déposer et emprisonner Yoahaz, le fils de Josias qui était monté sur le trône de Juda, et le remplacer par un autre fils de Josias, Elyaqim, auquel il donna le nom de Yehoyaqim. Neko en profita aussi pour imposer un lourd tribut au royaume de Juda.

Mais le hasard de la guerre fit que la victoire changea à nouveau de camp. Nabopolassar, devenu vieux et infirme, abandonna le commandement de ses armées et plaça à leur tête son fils Nabuchodonosor qui s’était montré très compétent. Nabuchodonosor remporta une victoire décisive sur les armées égyptiennes et assyriennes à Karkemish, et il se dirigea vers le sud pour se mettre à la poursuite des Egyptiens.

Pendant que les Egyptiens se repliaient et retournaient en Egypte, Nabuchodonosor arrêta de les poursuivre et entreprit de conquérir les territoires qu’ils venaient de quitter en Syrie et en Palestine. C’est ainsi qu’il arriva aux portes de Jérusalem en 605 avant J.-C. Il ne semble pas que le siège ait été très long. Le peuple de Juda rendit les armes rapidement; ils en avaient plus qu’assez de Yehoyaqim, le pantin de l’Egypte, qui leur réclamait constamment de grandes quantités d’argent pour s’acquitter du tribut exigé par Neko.

Environ un siècle plus tôt, le prophète Esaïe avait prédit à Ezéchias, le roi de Juda de l’époque, que Babylone allait conquérir Juda et piller tout le trésor de la maison de roi. Ezéchias avait eu la folie de montrer aux envoyés du roi de Babylone, qui n’était alors qu’un état mineur et un vassal de l’Empire assyrien, tous les articles précieux qu’il conservait dans son palais.

« Vers cette même époque, Berodak–Baladân, fils de Baladân, roi de Babylone, fit parvenir un message et des présents à Ezéchias ; car il avait appris sa maladie. Ezéchias se sentit flatté de la venue des envoyés et leur fit visiter tout le bâtiment où l’on conservait les objets précieux, l’argent et l’or, les aromates et les huiles parfumées. Il leur montra aussi son arsenal militaire et tout ce que contenaient ses trésors : il n’y eut rien dans son palais ni dans tout son royaume qu’Ezéchias ne leur fît voir. Alors le prophète Esaïe se rendit auprès du roi Ezéchias et lui demanda : – Qu’ont dit ces gens et d’où sont–ils venus te rendre visite ? Ezéchias lui répondit : – Ils sont venus de très loin, de Babylone.  Esaïe reprit : – Qu’ont–ils vu dans ton palais ? Ezéchias répondit : – Ils ont vu tout ce qui se trouve dans mon palais. Je ne leur ai rien caché de mes trésors. Alors Esaïe dit à Ezéchias : – Ecoute ce que dit l’Eternel : « Un jour viendra où tout ce qui est dans ton palais et tout ce que tes ancêtres ont amassé jusqu’à ce jour sera emporté à Babylone ; il n’en restera rien ici, déclare l’Eternel. Plusieurs de tes propres descendants, issus de toi, seront emmenés et deviendront serviteurs [eunuques] dans le palais du roi de Babylone. » (2  Rois 20:12–18).

Ayant appris que Nabopolassar venait de mourir, Nabuchodonosor emmena Yehoyaqim en captivité et se dépêcha de rentrer à Babylone. Il rapporta dans son pays, appelé aussi Shinéar dans la Bible, de l’or et d’autres ustensiles du temple juif, et il emmena aussi un certain nombre de captifs de la noblesse juive, parmi lesquels « des jeunes gens sans défaut physique et de belle apparence. Ils devaient être doués d’intelligence, de sagesse dans tous les domaines, posséder de grandes connaissances, être vigoureux et capables d’apprendre la science, pour entrer au service du palais royal et apprendre la langue et la littérature des Chaldéens. » Parmi ces captifs se trouvaient quatre jeunes gens: Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria.

Nabuchodonosor avait l’habitude de s’emparer des idoles des différents endroits qu’il avait conquis et de les placer dans des positions subordonnées par rapport au principal dieu des Chaldéens, dans le grand temple de Mardouk, la divinité tutélaire de Babylone. Daniel rapporte que Nabuchodonosor fit main basse sur les ustensiles sacrés du temple juif à Jérusalem et, au Second Livre des Chroniques, nous apprenons qu’il « les mit dans son temple à Babylone » (Cf. 2  Chroniques 36:7). On pense qu’il agit ainsi parce que, contrairement aux religions des nations voisines, les Juifs n’avaient pas d’idole de leur Dieu Yahvé qu’ils auraient pu transporter à Babylone.

Nabuchodonosor était devenu le chef suprême d’un grand empire dominant. Peu de temps après son couronnement, il réinstalla Yehoyaqim sur son trône, désormais comme vassal de Babylone, pour collecter et payer le tribu exigé par son nouveau maître.

Entre temps, Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria avait débuté leur formation dans le cadre administratif de Babylone. Leur apprentissage comprenait une formation dans la pratique de la magie et les disciplines scientifiques, comme l’astrologie, l’art de la divination et l’interprétation des présages. Cela n’allait pas sans sacrifice. Les hommes qui occupaient ces fonctions étaient faits eunuques, et la tradition juive s’accorde à dire que c’est bien ce qui arriva à ces quatre jeunes gens, ce qui est un accomplissement de la prophétie citée précédemment.

Dans de nombreux pays orientaux, et ce, jusqu’à une époque encore récente, la tradition voulait qu’on emploie des eunuques aux postes de fonctionnaires du palais. Cette pratique comportait plusieurs avantages pour les monarques régnants. Elle leur procurait des administrateurs qui ne risquaient pas d’être distraits par des problèmes familiaux. En outre, la plupart des cultures de l’Antiquité ne permettaient pas à un homme castré — ni mutilé de quelque autre façon, d’ailleurs – de monter sur le trône. Le roi n’avait donc pas lieu de s’inquiéter qu’un de ses hauts fonctionnaires complote pour s’emparer du trône. Il avait également l’assurance que ses femmes et ses concubines n’entretenaient pas de liaison sexuelle avec un de ces officiels chargés de l’administration du palais.

Cela portait également un coup sévère à la pratique religieuse de nos quatre jeunes juifs et garantissait qu’ils ne seraient guère pressés de retourner dans leur patrie. En effet, les eunuques n’étaient pas autorisés à adorer Dieu dans le temple juif ; ils étaient donc définitivement dans l’impossibilité de se réunir avec les autres hommes de Juda et de participer au culte collectif qui était au cœur de la pratique religieuse des Juifs.

Pour couronner le tout, on leur attribua à tous les quatre des noms babyloniens, en rapport avec des divinités babyloniennes. Daniel reçut le nom de Beltshatsar ; Hanania devint Shadrak ; Mishaël, Méshak ; et Azaria, Abed–Nego.

Toutefois, le roi leur offrait des compensations. Les jeunes apprentis étaient logés et formés dans un luxe relatif, et on leur servait chaque jour les mets et le vin de la table du roi. Mais pour Daniel et ses compagnons, c’était une abomination. En effet, la nourriture de la table royale était préalablement offerte au dieu Mardouk dans son temple. Ayant déjà subi l’inévitable humiliation de l’émasculation et la perte de leur identité juive, les quatre jeunes gens fixèrent des limites, là où ils le pouvaient encore. Ils refusèrent de consommer des aliments qui avaient été offerts aux idoles car cela rendait la nourriture impure, et parce qu’un Juif ne pouvait pas manger de la nourriture non kasher. Ils insistèrent pour ne boire que de l’eau et pour ne manger que des légumes.

Le chef des eunuques craignait que ce régime alimentaire ne nuise à la santé des quatre jeunes gens et ne leur fasse perdre leur belle apparence, et il avait peur que le roi se mette en colère s’il l’autorisait. Après tout, deux des critères sur lesquels ils avaient été retenus étaient qu’ils n’avaient pas de défaut corporel et qu’ils avaient belle apparence. Mais Daniel persuada l’intendant qui était directement responsable de leur alimentation de les laisser suivre ce régime de légumes et d’eau pendant dix jours. Dix jours plus tard, tout le monde trouva qu’ils avaient meilleure mine que les autres apprentis, et il semblerait qu’ils eurent la permission de continuer ce régime pendant les trois années que dura leur apprentissage. A la fin de leur formation, Nabuchodonosor les interrogea et les trouva dix fois plus sages que tous les magiciens et les astrologues de son royaume.

Dans la troisième ou la quatrième année ?

En Jérémie 46:1–2 nous lisons : « Voici les paroles que l’Eternel adressa au prophète Jérémie au sujet des nations païennes, au sujet de l’Egypte et de l’armée du pharaon Néko, roi d’Egypte, qui fut battue par Nabuchodonosor, roi de Babylone, à Karkemish, sur les bords de l’Euphrate, la quatrième année du règne de Yehoyaqim, fils de Josias, roi de Juda ».  Apparemment, cela contredit Daniel 1:1, qui situe le siège de Jérusalem par Nabuchodonosor dans la troisième année du règne de Yehoyaqim, l’année même où il vainquit Néko.

En fait, cette anomalie apparente renforce la thèse selon laquelle le Livre de Daniel a été écrit par quelqu’un qui avait l’habitude des usages et de l’idiome babyloniens plutôt que par quelqu’un ayant vécu des siècles plus tard en Israël, à l’époque des Macchabées, comme l’affirment certains critiques qui doutent de son authenticité. Les Babyloniens et les Juifs n’appliquaient pas la même méthode pour calculer l’année de l’accession au trône de leurs monarques. Pour les Juifs, l’année calendaire à laquelle un roi était couronné comptait comme la première année de son règne. Pour les Babyloniens, en revanche, cette année-là était l’année de son accession au trône, et ils prenaient l’année calendaire suivante comme étant la première année de son règne. Etant donné que Daniel avait été éduqué dans toute la connaissance et la sagesse des Babyloniens, et qu’il était haut fonctionnaire de cet empire, il y a tout lieu de croire qu’il aurait rédigé son récit dans l’idiome babylonien, et qu’il aurait situé le siège de Jérusalem dans la troisième année du règne de Yehoyaqim ; en revanche, Jérémie et son scribe Baruch auraient écrit leur récit dans un idiome hébreu, et auraient situé le siège dans le courant de la quatrième année.

Daniel 1 (SEM)

1 La troisième année du règne de Yehoyaqim, roi de Juda, Nabuchodonosor, roi de Babylone, vint assiéger Jérusalem.

2 Le Seigneur lui donna la victoire sur Yehoyaqim et lui livra une partie des objets du temple. Nabuchodonosor les fit transporter au pays de Shinéar, dans le temple de son dieu et il déposa les objets du culte dans la salle du trésor de son dieu.

3 Le roi ordonna à Ashpenaz, chef de son personnel [et des eunuques], de faire venir des Israélites de lignée royale ou de famille noble,

4 quelques jeunes gens sans défaut physique et de belle apparence. Ils devaient être doués d’intelligence, de sagesse dans tous les domaines, posséder de grandes connaissances, être vigoureux et capables d’apprendre la science, pour entrer au service du palais royal et apprendre la langue et la littérature des Chaldéens.

5 Le roi leur prescrivit pour chaque jour une part des mets de la table royale et du vin dont il buvait lui–même. Leur formation devait durer trois ans, après quoi ils entreraient au service personnel du roi.

6 Parmi ceux qui furent sélectionnés dans la tribu de Juda, se trouvaient Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria.

7 Le chef du personnel leur attribua de nouveaux noms, il appela Daniel Beltshatsar, Hanania Shadrak, Mishaël Méshak et Azaria Abed–Nego.

8 Daniel prit dans son cœur la résolution de ne pas se rendre impur en consommant les mets du roi et en buvant de son vin. Il supplia le chef du personnel de ne pas l’obliger à se rendre impur.

9 Et Dieu lui accorda la faveur du chef du personnel et lui fit trouver en lui quelqu’un de compréhensif.

10 Mais celui–ci lui dit : – Je crains mon seigneur le roi qui a prescrit ce que vous devez manger et boire. Si jamais il trouvait que vous avez l’air d’être en moins bonne santé que les autres jeunes gens de votre âge, il m’en rendrait responsable et je le paierais de ma vie à cause de vous.

11 Alors Daniel parla à l’intendant auquel le chef du personnel avait confié la responsabilité de prendre soin de lui, ainsi que de Hanania, de Mishaël et d’Azaria.

12 Il lui proposa : – Fais donc un essai avec nous pendant dix jours : qu’on nous serve seulement des légumes à manger et de l’eau à boire.

13 Ensuite, tu compareras nos mines avec celles des jeunes gens qui mangent les mets du roi. Après cela, tu décideras d’agir envers nous selon ce que tu auras constaté.

14 L’intendant accepta leur proposition et fit un essai pendant dix jours.

15 Et au bout de ces dix jours, il était manifeste qu’ils avaient meilleure mine et qu’ils avaient pris plus de poids que tous les jeunes gens qui mangeaient les mets du roi.

16 Dès lors, l’intendant mit de côté les mets et le vin qui leur étaient destinés et leur fit servir seulement des légumes.

17 Dieu accorda à ces quatre jeunes gens le savoir et la compréhension de toute la littérature et de la sagesse. De plus, Daniel savait interpréter toutes les visions et tous les rêves.

18 A la fin de la période fixée par le roi, le chef du personnel introduisit les jeunes gens en présence de Nabuchodonosor.

19 Le roi s’entretint avec eux et, de tous les jeunes gens qui lui furent présentés, il n’en trouva aucun comme Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria. C’est pourquoi ils entrèrent au service personnel du roi.

20 Chaque fois que le roi les consultait sur une question exigeant à la fois de la sagesse et du discernement, il les trouvait dix fois supérieurs à tous les mages et magiciens de son royaume.

21 Daniel demeura à la cour de Babylone jusqu’à la première année du règne du roi Cyrus.

CHAPITRE 2 : LA STATUE DU REVE

Le second chapitre du livre de Daniel est un des passages prophétiques les plus connus de la Bible.

Les événements relatés dans ce chapitre se déroulent dans la seconde année du règne de Nabuchodonosor. Un coup d’œil rapide au premier chapitre permet d’établir que Daniel et ses compagnons étaient encore en formation, et que les événements décrits ici ont lieu avant que Nabuchodonosor les interroge au terme de leur formation et qu’il trouve Daniel et ses camarades dix fois supérieurs à tous ses autres sages.

Au 4 ème verset, le texte original passe de l’hébreu à l’araméen. Le chapitre 1 et les trois premiers versets du chapitre 2 étaient en hébreu, mais à partir du 4ème verset jusqu’au début du chapitre 8, le texte est en araméen, la lingua franca de l’époque dans la région que nous appelons aujourd’hui le Moyen-Orient.

Le roi Nabuchodonosor avait fait un rêve troublant et apparemment récurrent. Il s’était réveillé à cause de son rêve. A cette époque, on pensait que les rêves avaient une signification, et Nabuchodonosor était bien décidé à connaître la signification de son rêve.

Il convoqua ses magiciens, ses astrologues, ses devins, et les Chaldéens – c’est-à-dire ses « sages » -- pour qu’ils lui disent ce qu’il cherchait à savoir. Seulement voilà, il y avait un problème. Les différentes traductions de la Bible interprètent différemment la première partie en araméen du verset 5. La Bible du Semeur et d’autres des versions françaises donnent «Ma décision est ferme » ou « Voici ce que j’ai décidé », tandis que la version Louis Segond [et la King James Version anglaise, NDLT] traduisent par « la chose m’a échappé », ce qui voudrait dire qu’il avait oublié le rêve.

Tous ces mages et ces devins n’auraient probablement pas eu trop de difficulté à interpréter le rêve, mais c’était autre chose de dire au roi ce qu’il avait rêvé, cela dépassait largement leurs compétences. Mais voilà, Nabuchodonosor était roi depuis peu et il était auréolé de nombreuses victoires récemment acquises. Il avait l’habitude qu’on se plie à sa volonté et n’avait que faire de leurs protestations comme quoi il leur demandait l’impossible. S’ils ne pouvaient pas lui dire ce qu’il voulait savoir, et rapidement de surcroît, ils ne lui servaient à rien et il allait tous les faire exécuter.

Ce jour-là, lorsque le roi prononça sa sentence à l’encontre des mages, Daniel, Shadrak, Méshak et Abed–Nego étaient encore en apprentissage et ils n’étaient pas présents à la cour. Ils apprirent leur condamnation à mort de la bouche d’Ariok, le capitaine de la garde royale, lorsqu’il vint pour appliquer le décret du roi, qui les concernait aussi. Leur vie étant en jeu, Daniel fit un gigantesque pas de foi. Il réussit à convaincre Ariok de l’amener en présence du roi. Daniel expliqua au roi qu’il serait capable de répondre à sa question s’il acceptait de lui accorder un petit délai. Le déroulement du récit au chapitre 2 montre clairement qu’à ce moment-là, Daniel ignorait la réponse mais qu’il avait la foi de l’obtenir de Dieu.

Lorsqu’il retrouva Shadrak, Méshak et Abed-Nego, Daniel leur expliqua ce qu’il avait fait, et les quatre amis implorèrent Dieu de leur donner la réponse. On peut à peine imaginer la stupéfaction des compagnons de Daniel lorsqu’il leur annonça à quoi il s’était engagé en leur nom à tous. Cela dit, ils n’avaient rien à perdre. Au cours de leur séjour à Babylone, Daniel, Shadrak, Méshak et Abed-Nego se retrouveraient confrontés à bien d’autres situations de vie ou de mort, dont certaines sont relatées dans des chapitres ultérieurs de ce livre, mais la tâche que Daniel leur avait assignée a certainement dû paraître monumentale à nos quatre adolescents .

Toutefois, Dieu les tira d’affaire, comme Il le fait toujours pour ceux Lui font confiance et qui Le mettent au pied du mur en comptant sur un miracle. Le rêve fut révélé à Daniel, et vous pouvez lire la magnifique prière de gratitude et de louanges qu’il adressa à Dieu dans le texte biblique.

Puis Daniel appelle Ariok pour lui demander d’arrêter le carnage et de l’amener en présence du roi. Imaginez la scène : le jeune apprenti-conseiller comparait devant l’homme le plus puissant de la terre. Daniel ne nous précise pas s’il était nerveux, mais s’il était comme la plupart d’entre nous, tout porte à croire qu’il n’en menait pas large. Condamné à une mort imminente au cas où il ne tiendrait pas ses engagements, Daniel, qui tient aussi la vie de ses collègues entre ses mains, prend la parole devant le roi.

Daniel, qui voit là une occasion de montrer l’écrasante supériorité de Dieu sur les idoles et les incantations des mages païens, commence par souligner l’incapacité de tous les autres conseillers du roi à raconter le rêve. Certains d’entre eux étaient probablement ses professeurs ayant de longues années d’expérience derrière eux. Puis il annonce au roi qu’il existe un Dieu dans le ciel qui peut révéler le rêve et lui en donner la signification. Le nom babylonien de Daniel était Beltshatsar, d’après le dieu babylonien Bel, mais ce n’était pas à ce dieu-là que Daniel faisait allusion.

Avec toute la déférence due au roi, il entreprend d’informer Nabuchodonosor que Dieu lui a révélé l’avenir. Le roi de Babylone jouait un rôle religieux de premier plan, puisqu’il était également le grand prêtre de la religion officielle de Babylone. Donc, il a certainement été flatté d’apprendre qu’il avait été à la hauteur de ses responsabilités religieuses. Mais Daniel ne s’attarde pas sur le sujet, sachant que le roi est impatient d’entendre ce qu’il a à dire.

Donc, Daniel se lance dans la description du rêve oublié. Dans son rêve, le roi avait vu une grande statue dont la tête était en or, les bras et la poitrine en argent, le bassin et les cuisses en bronze, les deux jambes en fer, et les pieds en un mélange de fer et d’argile. Puis une pierre venue de nulle part avait percuté la statue au niveau des pieds, et la statue avait été pulvérisée et emportée par le vent. Alors la pierre s’était transformée en une gigantesque montagne qui avait rempli toute la terre.

Le roi a dû être abasourdi lorsque les détails de son rêve lui sont brutalement revenus à l’esprit. Là-dessus, Daniel lui indiqua clairement que s’il avait pu décrire le rêve, ce n’était pas parce qu’il était très intelligent ou plus malin que les autres, mais parce que Dieu voulait empêcher le roi de massacrer tous les devins. Et pour couronner le tout, Dieu tenait à ce que le roi connaisse le futur.

Puis Daniel entreprit de révéler l’interprétation: la tête en or n’était autre que Nabuchodonosor. Cela a dû flatter l’ego du roi de se dire que Dieu avait une si haute opinion de lui qu’Il l’avait représenté au sommet de la statue, dans le plus précieux des métaux. Toutefois, la tête ne représentait pas seulement le roi, mais elle représentait également son empire.

Daniel poursuivit en expliquant que chacune des parties de la statue représentait un autre royaume ou un empire qui succèderait à Babylone. Il ne les nomma pas mais la description qu’il en fit nous permet d’identifier les principaux empires qui dominèrent cette partie du monde au cours des siècles qui suivirent.

Un empire inférieur succéderait à l’empire de Nabuchodonosor ; du moins inférieur aux yeux des Babyloniens, tout comme l’argent est un métal d’une valeur inférieure à celle de l’or. Ce deuxième empire, symbolisé par les deux bras et le torse de la statue était, pour l’essentiel, constitué d’une confédération de deux peuples.

Cyrus II le Grand, fondateur de l’Empire perse, allait conquérir Babylone et d’immenses portions d’autres territoires. Les Perses étaient une tribu occupant un territoire situé à l’est de Babylone, dans ce qui est l’Iran actuel. Ils étaient étroitement liés aux Mèdes et étaient devenus leurs vassaux bien avant le règne de Cyrus. Vers 550 avant J.-C., Cyrus prit la tête des Perses et se révolta contre Astyage le Mède, son grand-père maternel, sur lequel il remporta une victoire décisive à Pasargadae qui devint par la suite sa capitale. Au cours de cette bataille, une partie de l’armée des Mèdes se rangea du côté de Cyrus, et à compter de ce jour, le second personnage de l’Empire Perse fut toujours un Mède.

Deux siècles plus tard, Alexandre le Grand, roi de Macédoine et hégémon – ou chef suprême – de la ligue de Corinthe, qui regroupait la plupart des états-cités de la Grèce continentale, prit la tête d’une petite armée de 40 000 hommes et traversa l’Hellespont qui reliait l’Europe à l’Asie. En l’espace de dix ans, il conquit tout l’Empire perse et un immense territoire qui s’étendait jusqu’à l’Inde actuelle.

Son empire et les états helléniques qui lui succédèrent après sa partition, sont représentés par le bassin et les cuisses de bronze. Détail intéressant, on appelait les mercenaires grecs qui se mettaient au service de rois étrangers, comme les rois d’Egypte et d’Assyrie, les « hommes d’airain ». On leur donna ce nom à cause de l’armure en bronze qu’ils portaient au combat. Nous reviendrons sur l’Empire perse et ses conquérants helléniques dans un chapitre ultérieur, étant donné qu’ils occupent une place importante dans d’autre visions et prophéties de Daniel.

Tout comme le fer est plus dur que le bronze, le quatrième empire, symbolisé par les deux jambes de fer, tailla en pièces et écrasa les royaumes helléniques qui succédèrent à Alexandre. En commençant par la Grèce et la Macédoine à la Bataille de Cynoscéphales en 197 avant J.-C., la machine de guerre romaine entreprit la conquête inexorable des restes de l’empire d’Alexandre ; ces campagnes se conclurent par l’annexion de l’Egypte, laquelle devint province romaine en l’an 30 avant Jésus-Christ. Par la suite, Rome devait conquérir des territoires encore plus vastes à l’ouest. Il est intéressant de savoir que l’Empire romain fut divisé en deux parties, comme dans la symbolique des deux jambes de la statue. L’Empire romain d’Occident, dont la capitale était Milan, s’effondra en 476 après J.-C. avec la chute de Rome, tandis que l’Empire romain d’Orient, plus communément appelé Empire byzantin et dont la capitale était Constantinople (l’Istanbul actuelle), allait durer pendant encore presque 1000 ans, quoiqu’il ne serait plus que l’ombre de sa gloire passée.

Les pieds étaient en fer et en argile, symbole d’un mélange de force et de faiblesse. Après la disparition de l’Empire byzantin, d’autres empires se constituèrent au Moyen-Orient et dans le bassin méditerranéen, mais l’histoire nous apprend que de nombreux états indépendants virent le jour, plus petits toutefois que les grands empires de l’Antiquité. Comme dans la symbolique de la statue, certaines de ces nations étaient des états forts, d’autres des états faibles, ce qui continue d’être le cas de nos jours.

Les dix orteils à l’extrémité inférieure de la statue sont, eux aussi, en fer et en argile. Ces orteils représentent dix nations – dont on ignore encore l’identité – mais qui sont issues de l’ancien Empire romain byzantin et qui joueront un rôle de premier plan tout à la fin de l’époque actuelle, ou comme l’écrivait Daniel, à « la fin des jours ». Ces dix nations s’allieront au dernier tyran mondial, un dangereux mégalomane que la Bible appelle l’Antéchrist [ou «Antichrist », suivant les versions bibliques, NDLT]. L’Antéchrist sera complètement possédé par Satan, et essaiera d’établir son empire sur toute la terre – le pire et l’ultime empire des hommes.

Nous reparlerons ultérieurement de l’Antéchrist dans ce livre, mais pour une étude détaillée de ce personnage et de ses alliés, nous vous conseillons de lire dans « L’ascension et la chute de l’Antéchrist » le chapitre 3 intitulé « la Bête », qui leur est consacré.

Les orteils sont les dix nations que la pierre, détachée de la montagne sans l’intervention d’une main humaine, percute et pulvérise. La statue est réduite en poussière. La pierre représente Jésus-Christ, qui reviendra sur la terre à l’époque des dix orteils, pour établir Son royaume qui ne sera jamais détruit et qui s’étendra sur toute la terre, telle une immense montagne.

Aujourd’hui, nous avons l’avantage d’avoir plusieurs siècles de recul, et nous voyons clairement la manière admirable dont cette prophétie s’est réalisée jusqu’ici. Mais même sans cet avantage, Nabuchodonosor fut tellement impressionné qu’en présence de toute la cour, il se prosterna devant Daniel en signe d’hommage et chanta les louanges du Dieu de Daniel qui avait le pouvoir de révéler des secrets comme le rêve du roi et sa signification.

Nous avons donc là un des passages prophétiques les plus remarquables de la Bible qui a encouragé la foi d’une multitude de croyants, depuis cette époque reculée jusqu’à nos jours.

Les prophéties accomplies sont la marque de fabrique de la Bible, elles sont « l’imprimatur » de Dieu authentifiant son contenu. Lorsqu’on place un billet de banque devant une source de lumière ou à contre-jour, on voit apparaître un filigrane qui garantit son authenticité. De la même façon, lorsqu’on lit ce passage à l’éclairage de l’histoire, on se rend compte qu’il authentifie de manière indéniable l’inspiration divine de la Bible.

Le chapitre se termine par un édit du roi qui nomme Daniel gouverneur de la province de Babylone. Il semblerait que Daniel ait demandé au roi la permission de transférer cette responsabilité à Shadrak, Méshak et Abed-Nego, pour qu’il puisse lui-même devenir le proche conseiller du roi sur les questions concernant tout l’empire. A la lumière du chapitre 1, il semblerait que cette promotion n’ait pas pris effet immédiatement, en tout cas, pas avant que nos quatre compagnons aient achevé leur formation.

Daniel 2

1 La seconde année du règne de Nabuchodonosor, le roi fit un rêve qui le troubla au point qu’il en perdit le sommeil.

2 Il ordonna de convoquer les mages, les magiciens, les devins et les astrologues pour qu’ils lui révèlent ses rêves. Ils vinrent et se tinrent devant le roi.

3 Celui–ci leur dit : – J’ai fait un rêve et mon esprit est tourmenté par le désir de savoir ce que c’était.

4 Les astrologues dirent au roi en langue araméenne : – Que le roi vive éternellement ! Raconte le rêve à tes serviteurs, et nous t’en donnerons l’interprétation.

5 Le roi répondit aux astrologues : – Ma décision est ferme : si vous ne me révélez pas le contenu du rêve et son interprétation, vous serez mis en pièces et vos maisons seront réduites en tas de décombres.

6 Mais si vous me les révélez, je vous comblerai de cadeaux, de dons et de grands honneurs. Exposez–moi donc mon rêve et ce qu’il signifie.

7 Ils dirent pour la seconde fois au roi : – Que Sa Majesté raconte le rêve à ses serviteurs, et nous lui en donnerons l’interprétation.

8 Le roi rétorqua : – Je vois ce qu’il en est : il est clair que vous cherchez à gagner du temps parce que vous avez compris que ma décision est fermement arrêtée.

9 Si vous ne me faites pas connaître le rêve, une seule et même sentence vous frappera. Vous vous êtes mis d’accord pour me débiter quelque discours mensonger et trompeur en espérant qu’avec le temps la situation changera. C’est pourquoi, dites–moi ce que j’ai rêvé et je saurai que vous êtes aussi capables de m’en donner l’interprétation.

10 Les astrologues reprirent la parole devant le roi et dirent : – Il n’est personne au monde qui puisse faire connaître à Sa Majesté ce qu’elle demande. Aussi, jamais roi, si grand et si puissant qu’il ait été, n’a exigé pareille chose d’aucun mage, magicien ou astrologue.

11 Ce que le roi demande est trop difficile et il n’y a personne qui soit capable de révéler cette chose au roi, excepté les dieux, mais eux, ils n’habitent pas parmi les mortels.

12 Là–dessus le roi s’irrita et entra dans une colère violente. Il ordonna de mettre à mort tous les sages de Babylone.

13 Lorsque le décret de tuer les sages fut publié, on rechercha aussi Daniel et ses compagnons pour les mettre à mort.

14 Alors Daniel s’adressa avec sagesse et tact à Aryok, le chef des bourreaux du roi, qui s’apprêtait à tuer les sages de Babylone.

15 Il demanda à Aryok, l’officier du roi : – Pourquoi le roi a–t–il promulgué une si terrible sentence ? Alors Aryok lui exposa l’affaire.

16 Daniel se rendit auprès du roi et le pria de lui accorder un délai, en lui disant qu’il lui ferait alors connaître l’interprétation demandée.

17 Puis il rentra chez lui et informa ses compagnons Hanania, Mishaël et Azaria de ce qui s’était passé,

18 en leur demandant de supplier le Dieu des cieux que, dans Sa grâce, Il leur révèle ce secret afin qu’on ne les fasse pas périr, ses compagnons et lui, avec le reste des sages de Babylone.

19 Au cours de la nuit, dans une vision, le secret fut révélé à Daniel. Alors celui–ci loua le Dieu des cieux :

20 Il dit : « Loué soit Dieu dès maintenant et à toujours,

21 car à Lui appartiennent la sagesse et la force. Il fait changer les temps et modifie les circonstances, Il renverse les rois et élève les rois, Il donne la sagesse aux sages et, à ceux qui savent comprendre, Il accorde la connaissance.

22 Il dévoile des choses profondes et secrètes, Il sait ce qu’il y a dans les ténèbres, et la lumière brille auprès de Lui.

23 C’est Toi, Dieu de mes pères, que je célèbre et que je loue, Tu m’as rempli de sagesse et de force et Tu m’as fait connaître ce que nous T’avons demandé, Tu nous as révélé ce que le roi demande. »

24 Après cela, Daniel alla trouver Aryok, que le roi avait chargé de faire périr les sages de Babylone et il lui dit : – Ne fais pas mourir les sages de Babylone. Introduis–moi en présence du roi et je lui révélerai l’interprétation de son rêve.

25 Alors Aryok s’empressa d’introduire Daniel auprès du roi et dit à celui–ci : – J’ai trouvé parmi les déportés de Juda un homme qui donnera à Sa Majesté l’interprétation de son rêve.

26 Le roi s’adressa à Daniel, surnommé Beltshatsar, et lui demanda : – Es–tu vraiment capable de me révéler le rêve que j’ai eu et de m’en donner l’interprétation ?

27 Daniel s’adressa au roi et lui dit : – Le secret que Sa Majesté demande, aucun sage, aucun magicien, aucun mage, aucun enchanteur n’est capable de le lui faire connaître.

28 Mais il y a, dans le ciel, un Dieu qui révèle les secrets ; et Il a fait savoir au roi Nabuchodonosor ce qui doit arriver dans les temps à venir. Eh bien, voici ce que tu as rêvé et quelles sont les visions que tu as eues sur ton lit :

29 pendant que tu étais couché, ô roi, tu t’es mis à penser à l’avenir. Alors Celui qui révèle les secrets t’a fait connaître ce qui doit arriver.

30 Quant à moi, ce n’est pas parce que je posséderais une sagesse supérieure à celle de tous les autres hommes que ce secret m’a été révélé, mais c’est afin que l’interprétation en soit donnée au roi et que tu comprennes ce qui préoccupe ton cœur.

31 Voici donc, ô roi, la vision que tu as eue : tu as vu une grande statue. Cette statue était immense, et d’une beauté éblouissante. Elle était dressée devant toi et son aspect était terrifiant.

32 La tête de cette statue était en or pur, la poitrine et les bras en argent, le ventre et les hanches en bronze,

33 les jambes en fer, les pieds partiellement en fer et partiellement en argile.

34 Pendant que tu étais plongé dans ta contemplation, une pierre se détacha sans l’intervention d’aucune main, vint heurter la statue au niveau de ses pieds de fer et d’argile, et les pulvérisa.

35 Du même coup furent réduits ensemble en poussière le fer, l’argile, le bronze, l’argent et l’or, et ils devinrent comme la bale de blé qui s’envole de l’aire durant la moisson ; le vent les emporta sans en laisser la moindre trace. Quant à la pierre qui avait heurté la statue, elle devint une immense montagne et remplit toute la terre.

36 Voilà ton rêve. Quant à ce qu’il signifie, nous allons l’exposer au roi.

37 Toi, ô roi, tu es le roi des rois, à qui le Dieu des cieux a donné la royauté, la puissance, la force et la gloire.

38 Dieu a placé sous ton autorité les hommes, les bêtes sauvages et les oiseaux en quelque lieu qu’ils habitent. Il t’a donné la domination sur eux tous. C’est toi qui es la tête d’or.

39 Après toi surgira un autre empire, moins puissant que le tien, puis un troisième représenté par le bronze, qui dominera toute la terre.

40 Un quatrième royaume lui succédera, il sera dur comme le fer ; comme le fer pulvérise et écrase tout et le met en pièces, ainsi il pulvérisera et mettra en pièces tous les autres royaumes.

41 Et si tu as vu les pieds et les orteils partiellement en argile et partiellement en fer, cela signifie que ce sera un royaume divisé ; il y aura en lui quelque chose de la dureté du fer, selon que tu as vu le fer mêlé à la terre cuite.

42 Mais comme les orteils des pieds étaient en partie de fer et en partie d’argile, ce royaume sera en partie fort et en partie fragile.

43 Que tu aies vu le fer mêlé de terre cuite, cela signifie que les hommes chercheront à s’unir par des alliances, mais ils ne tiendront pas ensemble, pas plus que le fer ne tient à l’argile.

44 A l’époque de ces rois–là, le Dieu des cieux suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit et dont la souveraineté ne passera pas à un autre peuple ; il pulvérisera tous ces royaumes–là et mettra un terme à leur existence, mais lui–même subsistera éternellement.

45 C’est ce que représente la pierre que tu as vue se détacher de la montagne sans l’intervention d’aucune main humaine pour venir pulvériser le fer, le bronze, l’argile, l’argent et l’or. Le grand Dieu a révélé au roi ce qui arrivera dans l’avenir. Ce qu’annonce le rêve est chose certaine, et son interprétation est authentique.

46 Alors le roi Nabuchodonosor se jeta la face contre terre et se prosterna devant Daniel, il ordonna de lui offrir des offrandes et des parfums.

47 Puis il lui déclara : – Il est bien vrai que votre Dieu est le Dieu des dieux, le souverain des rois et celui qui révèle les secrets, puisque tu as pu me dévoiler ce secret.

48 Le roi éleva Daniel à une haute position et lui donna de nombreux et riches présents ; il le nomma gouverneur de toute la province de Babylone et l’institua chef suprême de tous les sages de Babylone.

49 A la demande de Daniel, le roi confia l’administration de la province de Babylone à Shadrak, Méshak et Abed–Nego, et Daniel lui–même demeura à la cour du roi.

CHAPITRE 3 : LES TROIS HEBREUX QUI REFUSERENT DE BRULER

L’auteur n’apparaît pas dans le chapitre trois du Livre de Daniel. Cette fois-ci, ce sont ses compagnons qui occupent le devant de la scène.

Ayant obtenu l’interprétation de son rêve, il est fort probable que le roi vaniteux se soit laissé emporter par un sentiment exagéré de supériorité. C’est ainsi qu’il fit élever une statue en or d’environ 27 mètres de haut sur 3 mètres de large, dans la plaine de Dura, située à l’extérieur de l’enceinte de Babylone. Peut-être avait-elle l’apparence de la statue de son rêve, à part que cette statue-là était entièrement en or – ou plus vraisemblablement recouverte de feuilles d’or, car il est peu probable qu’une statue de la taille d’un immeuble de 9 étages ait été en or massif.

On a émis l’hypothèse qu’il s’agissait d’une statue représentant le roi. D’autres pensent qu’elle représentait Mardoc, le dieu suprême des Babyloniens, ou encore Nebo, le dieu de la « sagesse » chez les Babyloniens, qui a donné son nom à Nabuchodonosor. Il est même possible que la statue ait eu l’apparence de celle dont il avait rêvé. Quoi qu’il en soit, Nabuchodonosor ordonna que tous les dignitaires et toute la population de son royaume se prosternent, au son de la musique, pour adorer la statue – sous peine d’être accusé de haute trahison !

On annonça la peine encourue par ceux qui refuseraient d’obéir: ils seraient brûlés vifs dans une fournaise ardente. C’est une forme d’exécution qui peut paraître farfelue. En effet, dans le chapitre précédent, lorsque Nabuchodonosor avait ordonné que ses conseillers soient mis à mort, il est indiqué nulle part que la condamnation devait être exécutée de cette manière. Il semble que c’était un mode d’exécution sophistiqué particulièrement cruel et redouté. Il ne fait aucun doute que la perspective d’être brûlé vif avait pour but d’imposer l’obéissance par la terreur. Dans l’esprit de ceux qui étaient promis à cette mort horrible, cela pouvait avoir des conséquences éternelles: en effet, on ne pourrait pas ramasser leurs cendres pour ensevelir leurs dépouilles selon le rituel traditionnel, ce qui mettait sérieusement en danger leur statut et leur bien-être dans l’au-delà.

L’hégémonie de Babylone en tant qu’empire était toute récente, et il est probable qu’un des objectifs de la cérémonie était de sceller la loyauté de tous ces dignitaires, dont la plupart, comme Daniel et ses amis, avaient été recrutés dans les territoires conquis. Il est fort possible que le fait d’exiger des dignitaires de l’empire qu’ils se prosternent devant la statue ait été un moyen de s’assurer qu’ils reconnaissaient la souveraineté de Babylone et la suprématie de ses dieux tutélaires.

Pourtant, Shadrak, Meshak, et Abed-nego refusèrent de se prosterner devant la statue et de trahir leurs convictions religieuses. Cet acte de défi ne signifiait pas qu’ils rejetaient l’autorité du roi. Ils devaient être habitués à se prosterner en présence de Nabuchodonosor. Mais se prosterner devant une idole était inconcevable. Les lois de Moïse interdisaient aux Juifs de se prosterner devant une statue, fût-elle d’un homme ou d’un dieu.

Mais certains Chaldéens observaient la scène. On peut se demander s’ils étaient vraiment prosternés devant l’idole s’ils ont pu constater que Shadrak, Meshak, and Abed-nego ne l’étaient pas. Rappelez-vous, Shadrak, Méshak et Abed–Nego étaient gouverneurs de la province de Babylone et, à ce titre, ils s’étaient certainement fait des ennemis qui étaient jaloux de leur avancement rapide à un poste aussi important.

Le sentiment de gratitude que les mages Chaldéens avaient pu éprouver envers Daniel, Shadrak, Méshak et Abed–Nego pour leur avoir sauver la vie au chapitre précédent, n’était plus qu’un lointain souvenir, et ils s’empressèrent de dénoncer la désobéissance des trois jeunes hommes au roi. Nabuchodonosor était furieux ; il ordonna qu’on lui amène les trois amis et leur demanda de s’expliquer sur ces accusations, en leur rappelant le châtiment encouru.

A l’évidence, ils voyaient bien qu’il ne servirait à rien de tourner autour du pot, et que le roi était bien décidé à faire appliquer son décret ; donc ils décidèrent de jouer cartes sur table. Ils lui dirent qu’étant donné que de nombreux témoins avaient assisté à la scène et vu ce qu’ils avaient fait – ou, pour être plus exact, ce qu’ils avaient refusé de faire – ils ne voyaient pas l’intérêt de confirmer ou d’infirmer le rapport qui avait été transmis au roi.

Puis, vient l’une des plus retentissantes déclarations de foi en la puissance de Dieu et en Sa protection de toute la Bible : « Si le Dieu que nous servons peut nous délivrer de la fournaise où brûle un feu ardent, ainsi que de tes mains, ô roi, qu’Il nous délivre ! Mais même s’Il ne le fait pas, sache bien, ô roi, que nous n’adorerons pas tes dieux et que nous ne nous prosternerons pas devant la statue d’or que tu as fait ériger. » Ils avaient une foi indéfectible dans le fait que Dieu était capable de les protéger ; mais même s’Il décidait le contraire, ils refuseraient quand même de céder et d’adorer l’idole. (Le fait qu’ils aient déclaré refuser de servir des dieux babyloniens semble étayer la théorie selon laquelle il s’agissait d’une idole représentant une divinité babylonienne et non pas une effigie du roi.)

Cette insubordination remplit Nabuchodonosor de fureur. Il avait l’habitude de se mettre en colère, mais là, il était fou de rage, il était aveuglé par la haine. Ces trois jeunes hommes qu’il avait rapidement promus lui résistaient – et publiquement, par-dessus le marché !

L’ordre donné par le roi de chauffer la fournaise « sept fois plus que d’habitude » semble être une façon de dire qu’elle devait être chauffée au maximum.

On suppose que la fournaise était un fourneau destiné à cuire des carreaux de céramique, du type de celles qui ornaient les façades des monuments de Babylone, comme la célèbre porte d’Ishtar. Les carreaux crus étaient recouverts de sable et de poudre de minéraux, puis chauffés à très haute température dans ces fourneaux, jusqu’à ce que le sable se transforme en vernis vitrifié.

Arrivée à ce stade, la fournaise était beaucoup plus chaude que ne l’exigeait la vitrification. Normalement, les carreaux auraient été introduits dans la fournaise, puis on aurait muré les portes et activé le feu. Il aurait été très difficile et périlleux d’y introduire quoi que ce soit après l’avoir allumée. La seule façon de faire entrer Shadrak, Méshak et Abed–Nego dans la fournaise après avoir démarré le feu, aurait été de les y jeter par une ouverture pratiquée au sommet du fourneau.

Et à la lecture de ce passage, il est probable que c’est ce qu’ils ont fait. On choisit des soldats d’élite qui ligotèrent les condamnés encore vêtus de leurs habits et les portèrent pour les jeter dans la fournaise. On nous précise que la chaleur était si intense que les bourreaux périrent au moment où ils jetèrent leurs victimes par l’ouverture.

Dans ce type de fourneau, on ménageait de petites ouvertures sur les côtés pour permettre aux ouvriers de regarder à l’intérieur et vérifier si le sable avait fondu. Donc, il semble bien que Nabuchodonosor ait été en mesure d’observer ce qui se passait à l’intérieur à travers une de ces ouvertures.

Et c’est là qu’il aperçut non pas trois, mais quatre hommes. Ils marchaient sans entraves et ils étaient apparemment indifférents aux flammes ; et le quatrième, s’écria Nabuchodonosor, ressemblait au fils de Dieu – peut-être s’agissait-il d’un ange, ou comme beaucoup le pensent, de Jésus Lui-même. Et le roi ne fut pas le seul à voir le quatrième personnage, mais les dignitaires qui l’accompagnaient le virent aussi.

Le roi s’approcha le plus près possible de la bouche du fourneau, et il appela Shadrak, Méshak et Abed–Nego, qu’il qualifiait désormais de serviteurs du Dieu Très–Haut, pour leur dire de sortir. Ce qu’ils firent. Et tout le monde put constater que pas un seul cheveu de leur tête n’était roussi, et que leurs vêtements étaient intacts et ne sentaient même pas l’odeur du feu.

On ne peut qu’imaginer le sentiment de terreur qui a dû s’emparer de ceux qui avaient dénoncé les trois jeunes hébreux au roi, surtout après que Nabuchodonosor eut décrété que dorénavant, quiconque dirait du mal du Dieu de Shadrak, Méshak et Abed–Nego serait mis en pièces.

Quant à Nabuchodonosor, il avait encore beaucoup de choses à apprendre et endurer avant d’admettre que le Dieu d’Israël était le seul vrai Dieu.

Mais où se trouvait Daniel pendant tout ce temps? Comme le chapitre est muet sur ce sujet, on en est donc réduit à de simples suppositions. Peut-être se trouvait-il en mission pour le roi. Bizarrement, son absence apporte un argument de taille à la version affirmant que Daniel était bien l’auteur du livre. Des esprits critiques ont mis en doute l’authenticité du livre en prétendant qu’il avait été rédigé plusieurs siècles après l’époque de l’empire babylonien, au moment du conflit opposant Juda au roi Séleucide Antiochos Epiphane. Si tel était le cas, il serait curieux que l’auteur ait omis de placer au cœur de l’action le principal protagoniste de ce livre. Le fait que Daniel soit absent de cet épisode laisse penser que le livre est authentique et non pas un faux ou un récit fictif.

***

Des musiciens Grecs dans l’orchestre?

Certains instruments dans l’orchestre de Nabuchodonosor sont d’origine grecque. Certains esprits sceptiques prétendent qu’aucune trace d’influence grecque ne serait apparue à Babylone ou dans cette région avant les conquêtes d’Alexandre le Grand, qui n’eurent lieu que plusieurs siècles plus tard, et par conséquent la mention d’instruments grecs serait la preuve que la rédaction du livre de Daniel est postérieure aux événements relatés. Toutefois, la découverte de documents datant de l’Antiquité montre la présence, déjà à l’époque, d’une influence grecque dans cette région. Comme on l’a vu au chapitre deux, il y avait des mercenaires grecs à la solde des rois de la région. Il y avait également des ouvriers navals grecs qui construisaient la flotte de Nabuchodonosor. Des instruments d’origine grecque auraient donc très bien pu parvenir jusqu’à Babylone, tout aussi facilement que des mercenaires ou des ouvriers grecs.

***

Daniel chapitre 3

1 Le roi Nabuchodonosor fit faire une statue d’or de trente mètres de haut et de trois mètres de large. Il la fit ériger dans la plaine de Doura, dans la province de Babylone.

2 Puis il convoqua les satrapes, les préfets, les gouverneurs, les conseillers, les trésoriers, les juristes, les magistrats et tous les dirigeants des provinces, pour l’inauguration de la statue qu’il avait fait dresser.

3 Alors les satrapes, les préfets, les gouverneurs, les conseillers, les trésoriers, les juristes, les magistrats et tous les dirigeants des provinces s’assemblèrent pour l’inauguration de la statue que le roi Nabuchodonosor avait érigée, et ils se tinrent debout face à la statue élevée par le roi.

4 Un héraut proclama à voix forte : – A vous, peuples, nations et hommes de toutes langues, on vous fait savoir

5 qu’au moment où vous entendrez le son du cor, du fifre, de la cithare, de la lyre, de la harpe, de la double flûte et de toutes sortes d’instruments de musique, vous vous prosternerez devant la statue d’or que le roi Nabuchodonosor a fait ériger, et vous l’adorerez.

6 Celui qui refusera de se prosterner devant elle et de l’adorer sera jeté aussitôt dans la fournaise où brûle un feu ardent.

7 C’est pourquoi au moment où tous les gens entendirent le son du cor, du fifre, de la cithare, de la lyre, de la harpe, et de toutes sortes d’instruments de musique, ces hommes de tous peuples, de toutes nations et de toutes langues se prosternèrent et adorèrent la statue d’or que le roi Nabuchodonosor avait fait ériger.

8 Sur ces entrefaites, certains astrologues vinrent porter des accusations contre les Juifs.

9 Ils s’adressèrent au roi Nabuchodonosor et lui dirent : – Que le roi vive éternellement !

10 O roi, Sa Majesté a promulgué un édit ordonnant que tout homme se prosterne et adore la statue d’or dès qu’il entendrait le son du cor, du fifre, de la cithare, de la lyre, de la harpe, de la double flûte et de toutes sortes d’instruments de musique.

11 Cet édit précise que quiconque refusera de se prosterner et d’adorer la statue sera jeté dans la fournaise où brûle un feu ardent.

12 Or, il y a des hommes de Juda auxquels tu as confié l’administration de la province de Babylone, à savoir Shadrak, Méshak et Abed–Nego : ces hommes–là ne t’ont pas obéi, ô roi ; ils n’adorent pas tes dieux et ne se prosternent pas devant la statue d’or que tu as fait ériger.

13 Alors Nabuchodonosor s’irrita et entra dans une grande colère ; il ordonna de faire venir Shadrak, Méshak et Abed–Nego. On les amena donc devant le roi.

14 Celui–ci prit la parole et leur demanda : – Est–il vrai, Shadrak, Méshak et Abed–Nego, que vous n’adorez pas mes dieux et que vous ne vous prosternez pas devant la statue d’or que j’ai érigée ?

15 Maintenant, si vous êtes prêts, au moment où vous entendrez le son du cor, du fifre, de la cithare, de la lyre, de la harpe, de la double flûte et de toutes sortes d’instruments de musique, prosternez–vous et adorez la statue que j’ai faite. Si vous refusez de l’adorer, vous serez jetés aussitôt dans la fournaise où brûle un feu ardent. Et quel est le dieu qui pourrait alors vous délivrer de mes mains ?

16 Shadrak, Méshak et Abed–Nego répondirent au roi : – O Nabuchodonosor, il n’est pas nécessaire de te répondre sur ce point.

17 Si le Dieu que nous servons peut nous délivrer de la fournaise où brûle un feu ardent, ainsi que de tes mains, ô roi, qu’Il nous délivre !

18 Mais même s’Il ne le fait pas, sache bien, ô roi, que nous n’adorerons pas tes dieux et que nous ne nous prosternerons pas devant la statue d’or que tu as fait ériger.

19 Alors Nabuchodonosor fut rempli de fureur contre Shadrak, Méshak et Abed–Nego, et son visage devint blême. Il reprit la parole et ordonna de chauffer la fournaise sept fois plus que d’habitude.

20 Puis il commanda à quelques soldats vigoureux de sa garde, de ligoter solidement Shadrak, Méshak et Abed–Nego et de les jeter dans la fournaise ardemment chauffée.

21 Aussitôt les trois hommes furent ligotés tout habillés avec leurs pantalons, leurs tuniques et leurs turbans, et jetés dans la fournaise où brûlait un feu ardent.

22 Mais comme, sur l’ordre du roi, on avait fait chauffer la fournaise au maximum, les flammes qui en jaillissaient firent périr les soldats qui y avaient jeté Shadrak, Méshak et Abed–Nego.

23 Quant à Shadrak, Méshak et Abed–Nego, ils tombèrent tous les trois ligotés au milieu de la fournaise où brûlait un feu ardent.

24 C’est alors que le roi Nabuchodonosor fut saisi de stupeur ; il se leva précipitamment et, s’adressant à ses conseillers, il demanda : – N’avons–nous pas jeté trois hommes tout ligotés dans le feu ? Ils répondirent au roi : – Bien sûr, Majesté.

25 – Eh bien, reprit le roi, je vois quatre hommes sans liens qui marchent au milieu du feu sans subir aucun dommage corporel ; et le quatrième a l’aspect d’un fils des dieux.

26 Puis Nabuchodonosor s’approcha de la porte de la fournaise où brûlait un feu ardent et se mit à crier : – Shadrak, Méshak et Abed–Nego, serviteurs du Dieu Très–Haut, sortez de là et venez ici ! Alors, Shadrak, Méshak et Abed–Nego sortirent du milieu du feu.

27 Les satrapes, les préfets, les gouverneurs et les conseillers du roi se rassemblèrent pour examiner ces hommes : ils constatèrent que le feu n’avait eu aucun effet sur leurs corps, qu’aucun cheveu de leur tête n’avait été brûlé, que leurs vêtements n’avaient pas été endommagés et qu’ils ne sentaient même pas l’odeur du feu.

28 Alors Nabuchodonosor s’écria : – Loué soit le Dieu de Shadrak, de Méshak et d’Abed–Nego, qui a envoyé son ange pour délivrer Ses serviteurs qui se sont confiés en Lui et qui ont désobéi à mon ordre. Ils ont préféré risquer leur vie plutôt que de se prosterner et d’adorer un autre dieu que le leur.

29 Voici donc ce que je décrète : Tout homme – de quelque peuple, nation ou langue qu’il soit qui parlera d’une manière irrespectueuse du Dieu de Shadrak, de Méshak et d’Abed–Nego, sera mis en pièces et sa maison sera réduite en un tas de décombres, parce qu’il n’existe pas d’autre Dieu qui puisse sauver ainsi les hommes.

30 Ensuite le roi fit prospérer Shadrak, Méshak et Abed–Nego dans la province de Babylone.

CHAPITRE 4 : LA FOLIE DU ROI

Le chapitre 4 est tout à fait remarquable, pas seulement pour son contenu, mais aussi à cause de son auteur. C’est un récit rédigé à la première personne et il est clair, dès le premier verset, que la personne relatant les événements en question n’est autre que Nabuchodonosor.

Il commence par décrire un autre de ses rêves et doit à nouveau faire appel à Daniel pour l’interpréter. Mais cette fois-ci, Daniel est quelque peu hésitant à en révéler la signification au roi, et il lui déclare qu’il souhaiterait que le rêve s’applique aux ennemis du roi plutôt qu’au roi lui–même.

Le roi avait rêvé d’un arbre dont le sommet atteignait le ciel et dont les branches étaient si grandes que tous les peuples de la terre pouvaient s’abriter sous lui. Pourtant, alors qu’il était au summum de sa splendeur, un ange donna l’ordre d’abattre l’arbre et de couper ses branches, et de ne laisser en terre que la souche et les racines. Le rêve prédisait que le roi deviendrait fou, qu’il serait chassé du milieu des hommes, qu’il aurait l’apparence d’un animal et se comporterait comme une bête sauvage pendant sept ans.

Daniel supplie le roi de se repentir de ses péchés dans l’espoir d’échapper à son triste sort. Il se peut que le roi se soit initialement repenti mais, un an plus tard, alors qu’il se promène dans son palais, il ne peut s’empêcher de se vanter de tout ce qu’il a accompli, de tous les grands monuments qu’il a fait bâtir, et d’avoir considérablement embelli Babylone. Il est assez révélateur du péché principal mentionné par Daniel, que la folie du roi ne soit pas survenue au moment où il était occupé à la construction de Babylone, mais au moment où il s’est exagérément vanté de ses réalisations. Il était extrêmement orgueilleux, allant jusqu’à déclarer qu’il avait fait cela tout seul, et il se garda bien de reconnaître que c’était le vrai Dieu qui l’avait fait prospérer.

Ces paroles étaient encore sur ses lèvres, que le grand Nabuchodonosor fut frappé de folie. Pendant sept ans, exactement comme le prophète l’avait indiqué dans son interprétation, il se nourrit de l’herbe des champs comme un bœuf. Son corps fut trempé par la rosée du ciel, sa chevelure finit par devenir si longue et emmêlée qu’elle ressemblait à des plumes d’oiseaux et les ongles de ses mains et de ses pieds finirent par ressembler à des griffes d’oiseau. Le terme savant pour désigner cette forme de démence est la « boanthropie ».

Bien que ses anciens conseillers et confidents l’aient abandonné pendant ses années de folie, son royaume conserva sa stabilité. Lorsqu’il retrouva la raison à la fin de sa « sentence », il glorifia Dieu. Et pour finir, voici la morale de l’histoire, la grande leçon apprise par le roi devenu humble après avoir été humilié : « Maintenant, moi, Nabuchodonosor, je loue, j’exalte et je glorifie le Roi des cieux, car Il agit en accord avec Ses paroles et tout ce qu’Il fait est juste, Il a le pouvoir d’abaisser ceux qui vivent dans l’orgueil. »

Nul ne sait avec certitude à quelle période du règne de Nabuchodonosor, qui dura 43 ans, cet incident eut lieu. Vers la fin de sa vie, il s’intéressa surtout aux nombreux projets de construction de Babylone. Le fait que sa déchéance soit survenue alors qu’il s’enorgueillissait et se vantait des splendides bâtiments et autres constructions de Babylone pourrait indiquer que cet incident eut lieu après sa dernière campagne militaire contre Tyr et l’Egypte, c'est-à-dire entre 572 avant J.-C. et 562 avant J.-C., l’année de sa mort. On a constaté qu’aucun édit ou décret consigné dans les annales babyloniennes n’avait été signé par Nabuchodonosor au cours de la période allant de 582 à 575 avant J.-C., ce qui pourrait indiquer que c’est à cette époque que Nabuchodonosor fut frappé de folie.

On ne sait pas très bien non plus pour quelle raison il ne fut pas destitué durant cette période. Il se pourrait que ce soit parce qu’on ne considérait pas la folie de la même façon à cette époque. Dans l’Antiquité, l’épilepsie était considérée comme une « affection sacrée », et des personnages célèbres comme Jules César, et selon certains historiens, Alexandre le Grand, en auraient souffert. Au lieu de considérer les épileptiques comme des personnes maudites, les anciens croyaient que c’était le signe que la personne avait été touchée par les dieux. Les augures, qui étaient l’équivalent païen des prophètes, étaient souvent sujets à des accès de démence lorsqu’ils se mettaient à prophétiser. Donc, même s’il était évident que Nabuchodonosor avait sombré dans la démence, ceux qui auraient pu en profiter pour s’emparer du pouvoir avaient sans doute eu peur de se mettre les dieux à dos s’ils tentaient de le faire. Par ailleurs, il est évident que Daniel occupait une place de première importance dans le royaume, et il se serait probablement opposé à toute tentative de rébellion, considérant qu’il savait que Dieu avait indiqué que Nabuchodonosor finirait par retrouver tous ses esprits et qu’il serait rétabli dans son royaume.

La noblesse babylonienne, y compris la famille royale, était certainement capable de duplicité, d’intrigues et de rébellion, comme le prouvèrent les événements qui suivirent la mort de Nabuchodonosor. Amal-Marduk, appelé Evil-Merodak dans la Bible, succéda à son père Nabuchodonosor, après la mort de celui-ci en 562 avant J.-C. Il semblerait qu’il ait mis fin à certaines pratiques politiques de son père, comme l’atteste le fait qu’il ait libéré Yehoyakîn, le roi de Juda, retenu en captivité pendant 37 ans, et qu’il lui ait donné une position d’honneur et de respect parmi sa cour.

Amal-Marduk ne régna que durant deux ans avant d’être détrôné et assassiné par son beau-frère, Neriglissar, qui à son tour mourut après n’avoir régné que pendant quatre ans. Son jeune fils, Labâshi-Marduk, lui succéda sur le trône pendant quelques mois avant d’être renversé et assassiné par Nabonide, un usurpateur sans aucun lien de parenté avec la dynastie régnante. Pour un usurpateur qui s’était emparé du pouvoir par la violence et les intrigues, Nabonide fit preuve d’un singulier dédain pour le pouvoir qu’il avait convoité. Au bout de quelques années, il quitta Babylone pour aller s’installer en Arabie, dans la ville de Tayle, située dans une oasis. Il se consacra à sa passion, l’étude de la Babylone ancienne, de ses dieux et de ses temples, en laissant son fils Balthazar, un individu notoirement dissolu et incompétent, régner comme corégent à Babylone.

Et ainsi, tout se met en place pour le prochain chapitre.

Daniel Chapitre 4

1 Le roi Nabuchodonosor adressa à tous les peuples, à toutes les nations et aux gens de toutes langues qui habitent la terre entière le message suivant : – Que votre paix soit grande !

2 Il m’a paru bon de vous faire connaître les signes extraordinaires et les prodiges que le Dieu très–haut a accomplis envers moi.

3 « Que Ses signes extraordinaires sont grands et Ses prodiges éclatants ! Son règne est un règne éternel et Sa domination subsiste d’âge en âge. »

4 Moi, Nabuchodonosor, je vivais tranquille dans ma maison et je jouissais de la prospérité dans mon palais.

5 Une nuit, j’ai fait un rêve qui m’a rempli d’effroi ; les pensées qui m’ont hanté sur mon lit et les visions de mon esprit m’ont épouvanté.

6 Alors j’ai ordonné de convoquer auprès de moi tous les sages de Babylone, pour qu’ils me donnent l’interprétation de mon rêve.

7 Les mages, les magiciens, les astrologues et les devins se sont présentés. Je leur ai exposé le rêve, mais ils n’ont pas pu m’en donner l’interprétation.

8 A la fin, s’est présenté devant moi Daniel, nommé aussi Beltshatsar, d’après le nom de mon dieu. L’esprit des dieux saints réside en lui. Je lui ai raconté mon rêve et je lui ai dit :

9 Beltshatsar, chef des mages, je sais que l’esprit des dieux saints réside en toi, et qu’aucun mystère n’est trop difficile pour toi, écoute donc les visions que j’ai eues dans mon rêve et donne–m’en l’interprétation.

10 Voici quelles étaient les visions de mon esprit pendant que j’étais couché sur mon lit : je regardais et voici ce que j’ai vu : Au milieu de la terre se dressait un grand arbre, dont la hauteur était immense.

11 L’arbre grandit et devint vigoureux. Son sommet atteignait le ciel ; et l’on pouvait le voir depuis les confins de la terre.

12 Son feuillage était magnifique et ses fruits abondants. Il portait de la nourriture pour tout être vivant. Les animaux sauvages venaient s’abriter à son ombre et les oiseaux se nichaient dans ses branches. Tous les êtres vivants se nourrissaient de ses produits.

13 Pendant que, sur mon lit, je contemplais les visions de mon esprit, je vis apparaître un de ceux qui veillent, un saint qui descendait du ciel.

14 Il cria cet ordre d’une voix forte : « Abattez l’Arbre ! coupez ses branches ! Arrachez son feuillage et dispersez ses fruits, et que les animaux s’enfuient de dessous lui, que les oiseaux quittent ses branches !

15 Laissez cependant dans la terre la souche et ses racines, mais liez–les avec des chaînes, des chaînes de fer et de bronze au milieu de l’herbe des champs. Qu’il soit trempé de la rosée du ciel, qu’il se nourrisse d’herbe avec les animaux.

16 Il perdra la raison et se comportera non comme un homme mais comme un animal, jusqu’à ce qu’aient passé sept temps.

17 Cette sentence est un décret de ceux qui veillent ; cette résolution est un ordre des saints, afin que tous les vivants sachent que le Très–Haut domine sur toute royauté humaine, qu’Il accorde la royauté à qui Il veut, et qu’Il établit roi le plus insignifiant des hommes. »

18 Tel est le rêve que j’ai eu, moi le roi Nabuchodonosor. Quant à toi, Beltshatsar, donne–m’en l’interprétation puisque tous les sages de mon royaume s’en sont montrés incapables, mais toi, tu le peux, car l’esprit des dieux saints réside en toi.

19 Alors Daniel, nommé aussi Beltshatsar, demeura un moment interloqué : ses pensées l’effrayaient. Le roi reprit et dit : – Beltshatsar, que le songe et son explication ne te troublent pas ! – Mon Seigneur, répondit Beltshatsar, je souhaiterais que ce songe s’applique à tes ennemis, et sa signification à tes adversaires !

20 Tu as vu grandir et se développer un arbre dont la cime touchait le ciel et que l’on voyait de toute la terre.

21 Cet arbre au feuillage touffu et aux fruits abondants fournissait de la nourriture pour tous les êtres vivants. Les animaux sauvages venaient s’abriter sous lui et les oiseaux nichaient dans ses branches.

22 Cet arbre, ô roi, c’est toi ! Car tu es devenu grand et puissant. Ta grandeur s’est accrue, elle atteint jusqu’au ciel et ta domination s’étend jusqu’aux confins de la terre.

23 Le roi a vu ensuite l’un de ceux qui veillent, un saint, descendre du ciel et crier : « Abattez l’arbre et détruisez–le ! Laissez toutefois en terre la souche avec les racines, mais liez–les avec des chaînes de fer et de bronze dans l’herbe des champs, qu’il soit trempé de la rosée du ciel, et qu’il partage le sort des animaux sauvages jusqu’à ce que sept temps aient passé. »

24 Voici ce que cela signifie, ô roi ! Il s’agit là d’un décret du Très–Haut prononcé contre mon seigneur le roi.

25 On te chassera du milieu des humains et tu vivras parmi les bêtes sauvages. Tu te nourriras d’herbe comme les bœufs et tu seras trempé de la rosée du ciel. Tu seras dans cet état durant sept temps, jusqu’à ce que tu reconnaisses que le Très–Haut est le maître de toute royauté humaine et qu’Il accorde la royauté à qui Il lui plaît.

26 Mais si l’on a ordonné de préserver la souche avec les racines de l’arbre, c’est que la royauté te sera rendue dès que tu auras reconnu que le Dieu des cieux est souverain.

27 C’est pourquoi, ô roi, voici mon conseil : puisses–tu juger bon de le suivre ! Détourne–toi de tes péchés et fais ce qui est juste ! Mets un terme à tes injustices en ayant pitié des pauvres ! Peut–être ta tranquillité se prolongera–t–elle.

28 Tous ces événements s’accomplirent pour le roi Nabuchodonosor.

29 En effet, un an plus tard, il se promenait sur la terrasse du palais royal de Babylone.

30 Il prit la parole et dit : – N’est–ce pas là Babylone la grande que moi j’ai bâtie pour en faire une résidence royale ? C’est par la grandeur de ma puissance et pour la gloire de ma majesté que j’ai fait cela.

31 Ces paroles étaient encore sur ses lèvres, qu’une voix retentit du ciel : – Roi Nabuchodonosor, écoute ce qu’on te dit : le pouvoir royal t’est retiré !

32 On te chassera du milieu des humains et tu vivras avec les bêtes sauvages, tu te nourriras d’herbe comme les bœufs. Tu seras dans cet état durant sept temps, jusqu’à ce que tu reconnaisses que le Très–Haut est maître de toute royauté humaine et qu’Il accorde la royauté à qui il Lui plaît.

33 Au même instant, la sentence prononcée contre Nabuchodonosor fut exécutée : il fut chassé du milieu des hommes, il se mit à manger de l’herbe comme les bœufs et son corps fut mouillé par la rosée du ciel, sa chevelure devint aussi longue que des plumes d’aigle et ses ongles ressemblaient aux griffes des oiseaux.

34 Au terme du temps annoncé, moi, Nabuchodonosor, je levai les yeux vers le ciel, et la raison me revint. Je remerciai le Très–Haut, je louai Celui qui vit éternellement, et je proclamai Sa gloire : Sa souveraineté est éternelle et Son règne dure d’âge en âge.

35 Devant Lui, tous les habitants de la terre ne comptent pour rien, Il agit comme Il l’entend envers l’armée des êtres célestes et envers les habitants de la terre. Personne ne peut s’opposer à Ses interventions ou Lui dire : « Que fais–Tu là ? »

36 A l’heure même, la raison me revint, la gloire de ma royauté, la majesté et la splendeur me furent rendues : mes conseillers et mes dignitaires me rappelèrent et je fus réinstallé sur mon trône avec un surcroît de grandeur.

37 Maintenant, moi, Nabuchodonosor, je loue, j’exalte et je glorifie le Roi des cieux, car Il agit en accord avec Ses paroles et tout ce qu’Il fait est juste, Il a le pouvoir d’abaisser ceux qui vivent dans l’orgueil.

CHAPITRE 5 : L’INSCRIPTION SUR LE MUR

Les évènements relatés dans ce chapitre eurent lieu pendant la dernière nuit de l’Empire néo-babylonien, au cours d’une grande fête donnée par Balthazar dans son palais.

Un des plus grands conquérants et dirigeants de tous les temps avait mis son armée en mouvement. Cyrus II, qui deviendrait par la suite Cyrus le Grand, avait réuni les Perses et les Mèdes sous sa bannière. Son père était Cambyse 1er, fils de Cyrus 1er, souverain d’Anshan, et sa mère était Mandane, fille du roi Mède Astyage.

A la mort de son père, il monta sur le trône d’Anshan et parvint à supplanter son cousin Arsamès comme roi des Perses. Mais il restait le vassal de son grand-père Astyage, le roi de Médie. D’après l’historien grec Hérodote, qui vécut un siècle après ces évènements, Astyage était un tyran cruel, et Cyrus prit la tête des Perses pour se soulever contre lui. Au cours d’une bataille décisive, de nombreux soldats Mèdes changèrent de camp pour se ranger du côté de Cyrus, et c’est ainsi qu’en 550 avant J.-C., il conquit Ecbatane, la capitale du royaume d’Astyage.

Les Perses et les Mèdes étaient désormais unis au sein d’une confédération. Cyrus prit le titre de Roi des Perses, bien qu’apparemment Nabonide l’appelât le roi des Mèdes. Mais il avait en face de lui de dangereux ennemis. Crésus de Lydie, Nabonide de Babylone, et Amasis, le Pharaon d’Égypte, étaient bien résolus à unir leurs armées contre lui.

Mais Cyrus décida de frapper le premier : il s’élança vers le nord pour attaquer la Lydie, il conquit Sarde, sa capitale, et fit prisonnier le roi Crésus. Ensuite, Cyrus prit la direction du sud pour affronter Nabonide qui avait pris la direction du nord, à la tête de ses armées pour lui livrer bataille. Au mois de juin de l’an 539 avant J.-C., près d‘Opis (une ville située à proximité de la Bagdad moderne), les Perses mirent les troupes babyloniennes en déroute, et Nabonide prit la fuite.

Il se peut que la nuit où il faisait la fête, Balthazar n’était pas au courant que les armées de Babylone avaient été battues et que les Perses étaient pratiquement aux portes de la ville.

Ou alors, il était absolument convaincu que la grande Babylone pouvait soutenir le siège de l’armée perse, parce qu’il n’avait pas du tout l’air de s’inquiéter d’un assaut imminent. L’heure était à la fête, et il faisait bombance avec un millier de ses nobles, en compagnie de ses épouses et de ses concubines. Il trouvait même très amusant de boire dans les coupes sacrées que Nabuchodonosor avait dérobées des années auparavant, dans le temple juif à Jérusalem.

Et voilà que tout à coup, il vit apparaître une main mystérieuse qui griffonnait la désormais fameuse inscription sur le mur. Terrifié par cette apparition, Balthazar convoqua tous les devins de Babylone pour qu’ils interprètent l’inscription. Mais aucun d’eux ne fut capable de la déchiffrer, même après que le roi eut promis de les récompenser en leur accordant le troisième plus haut rang de l’empire.

C’est alors que la reine, alertée par le vacarme, entra en scène. Elle était probablement l’épouse de son père Nabonide, puisque nous avons appris précédemment que les épouses de Balthazar étaient déjà présentes au banquet. Elle était suffisamment âgée pour se souvenir que Daniel qui, à cette époque, devait avoir au moins soixante-dix ou quatre-vingt ans, était particulièrement doué pour déchiffrer ce genre d’énigme.

Daniel fut donc convoqué d’urgence. Il se présenta devant le roi pour interpréter l’inscription, et le roi lui promit la troisième plus haute position du royaume s’il y parvenait. Daniel lui répondit que les récompenses et les promotions ne l’intéressaient guère, mais qu’il acceptait néanmoins d’interpréter les inscriptions. Il commença par lui faire une sévère remontrance: « Tu t’es élevé contre le Seigneur du ciel et tu t’es fait apporter les coupes de Son temple, puis toi et tes hauts dignitaires, tes femmes et tes concubines, vous y avez bu du vin ; et tu as loué les dieux d’argent, d’or, de bronze, de fer, de bois et de pierre, des dieux qui ne voient rien, n’entendent rien et ne savent rien. Mais le Dieu qui tient ton souffle de vie dans Sa main et de qui dépend toute ta destinée, tu ne L’as pas honoré. »

Puis Daniel lui lit les mots écrits sur le mur : « MENÉ MENÉ TÉQEL OU–PARSIN. »

Pour quelle raison les autres devins s’étaient-ils montrés incapables de lire quelque chose d’aussi simple et direct ?

Dans le livre de Daniel, ces mots sont rapportés en araméen; il est donc très probable que l’inscription sur le mur était de l’araméen. Comme l’araméen était la langue du peuple, également en usage à la cour de Babylone, on peut se demander pour quelle raison cette inscription était aussi mystérieuse ?

Nul ne le sait avec certitude, mais la théorie suivante pourrait l’expliquer. Il faut savoir que l’araméen s’écrivait de droite à gauche, et utilisait les mêmes caractères que l’alphabet hébreu. La langue écrite n’avait ni voyelles ni espaces pour séparer les mots. Le contexte avait donc une importance capitale pour la compréhension des mots écrits. Si le passage avait été plus long, il aurait été plus facile à comprendre, mais il ne comportait qu’une succession de lettres, qui étaient approximativement l’équivalent de « MNMNTKLPHRSN » en caractères romains. Cette combinaison de consonnes pouvait signifier plusieurs choses différentes.

En plus, même si ceux qui lisaient couramment l’araméen, comme c’était le cas de Balthazar, avaient déchiffré correctement les mots, la phrase en elle-même n’avait aucun sens. En gros, l’inscription signifiait : « Compté, compté, pesé, divisé. » Cela ressemblait davantage à des notes sommaires, gribouillées par un marchand dans la marge de son livre de comptes, qu’à un message d’une importance capitale.

Le défi auquel Daniel se trouvait confronté ne se limitait pas à déchiffrer les mots eux-mêmes, mais à interpréter la phrase qu’ils formaient. D’autres conseillers pouvaient déchiffrer les mots, mais Dieu seul pouvait leur en révéler le sens.

« MENÉ, Compté : Dieu a fait le compte de ton règne et il y a mis fin. TÉQEL, Pesé : Tu as été pesé dans la balance et trouvé insuffisant. PERES, Divisé : Ton royaume a été divisé, et il a été donné aux Mèdes et aux Perses. » (Daniel 5:27-28 TOB)

Le redoublement du mot Mené signifiait « compté et fini de compter ». Téqel signifiait « pesé », et par une habile permutation du son des voyelles, cela signifiait aussi qu’il ne faisait pas le poids. Upharsin signifiait qu’il serait désormais divisé ou coupé.

Cette fois-là, quand Daniel interpréta l’inscription, il lit la forme du dernier verbe au singulier, ce qui transforme « upharsin » en « peres ». En permutant quelques voyelles alternées entre les consonnes de l’araméen, le mot prenait le sens de « Perses » : Daniel annonçait à Balthazar que Dieu lui avait repris son royaume pour le donner aux Perses.

Fidèle à sa promesse, Balthazar revêtit Daniel de la pourpre royale et lui passa une chaîne en or autour du cou, en le proclamant « troisième plus haut personnage du royaume ».

Nous ne savons avec certitude si Balthazar crut ou non Daniel. Mais nous savons qu’il apprit très vite la vérité ; cette nuit-là les Perses pénétrèrent dans Babylone … et Balthazar périt.

D’après le récit des historiens grecs Hérodote et Xénophon, les Perses détournèrent le cours de l’Euphrate qui traversait la ville, et ils pénétrèrent dans Babylone en passant sous la muraille des remparts, et en empruntant le lit de la rivière. Les chroniques babylonienne et perse rapportent que la population de Babylone, et en particulier les prêtres, ouvrirent eux-mêmes les portes de la ville aux Perses et les accueillirent en libérateurs qui les affranchissaient de la tyrannie de la dynastie chaldéenne. La traduction d’une inscription attribuée à Cyrus le Grand nous apprend qu’au 16ème jour de Tashritu (l’équivalent du 11 octobre) de l’an 539 avant J.-C., Ugbaru, le gouverneur de Gutium (un pays situé au nord de Babylone, qui correspondrait à l’actuel Kurdistan), entra dans Babylone à la tête de l’armée perse, sans coup férir.

Pour quelle raison les prêtres babyloniens se seraient-ils retournés contre la dynastie chaldéenne ? Apparemment, Nabonide s’était mis à dos les prêtres de plusieurs divinités adorées dans la région pour avoir amené des idoles des villes voisines dans Babylone, afin de s’assurer une meilleure protection divine contre leurs ennemis. Mais ce faisant, il avait déclenché la colère des habitants des bourgades qu’il avait dépouillées de leur « protection ». Par ailleurs, les Perses avaient la réputation de tolérer la diversité religieuse et même de participer aux cérémonies religieuses des peuples qu’ils avaient conquis.

En apprenant la défaite de son père contre les Perses au nord, les prêtres auraient pu se dire que puisque c’en était fini de Balthazar, ils préféraient se ranger du côté du vainqueur, espérant ainsi pouvoir conserver leur position.

Le 29 octobre de cette année-là, 18 jours après la chute de Babylone aux mains des Perses, Cyrus entra dans la ville et fut proclamé roi de Babylone.

* * *

Qui était son père?

Dans ce chapitre, Daniel et la reine appellent Nabuchodonosor le « père » de Balthazar. Or il est évident que son père était Nabonide, alors pour quelle raison l’appelaient-ils ainsi ?

Il se peut que l’idiome babylonien ait employé ce terme pour désigner un prédécesseur ou un ancêtre. Il existe des précédents à cet usage du mot « père ». Sur l’obélisque noir érigé par le roi assyrien Shalmanazar III, une inscription fait référence au roi Jéhu d’Israël comme étant « le fils d’Omri », alors qu’il n’avait aucun lien de sang avec Omri, son prédécesseur. La coutume babylonienne était similaire à l’usage assyrien.

Il est également possible que, pour donner une légitimité à son règne, Nabonide ait épousé une des filles de Nabuchodonosor, ce qui aurait fait de Balthazar le petit-fils de Nabuchodonosor. C’est le même mot qui est employé pour dire « père » et « grand-père », en araméen de Babylone (également appelé araméen biblique).

Il existait aussi une controverse quant à la raison pour laquelle Daniel appelle Balthazar le roi, dans ce chapitre. De toute évidence, son père Nabonide régnait et, par conséquent, Balthazar était seulement prince héritier. Mais les rois de l’Antiquité avaient souvent pour coutume d’élever leur fils au rang de co-monarque, pour les former à leur future responsabilité et pour préparer une succession sans heurt. Une tablette d’argile, découverte sur le site d’Our, contenait une inscription attribuée à Nabonide, qui était une prière pour lui-même suivie d’une seconde prière pour son fils premier-né, Balthazar. D’habitude, ce type de prière était offert en l’honneur du roi régnant. D’autres documents cunéiformes attestent que Balthazar offrit des brebis et des bœufs dans des temples de Sippar sous le titre « une offrande du roi ».

L’historien grec Xénophon décrit le dernier roi de Babylone comme « un jeune homme indiscipliné, dépravé, cruel, et impie », qui périt la nuit où Babylone tomba. De toute évidence, Nabonide n’était plus tout jeune, et des documents archéologiques attestent qu’il ne périt pas cette nuit-là, mais qu’il fut capturé et exilé. À l’époque d’Hérodote et de Xénophon, le nom de Balthazar avait été perdu, et les critiques qui doutaient de l’authenticité du livre de Daniel prétendaient qu’il s’agissait d’un personnage fictif. Toutefois, les découvertes archéologiques du siècle dernier ont permis de retrouver son nom et sa position dans d’anciens documents babyloniens. L’Encyclopedia Britannica affirme que Balthazar était corégent avec Nabonide dès 550 avant J.-C.

Il est significatif que Balthazar n’ait offert à Daniel que la troisième plus haute dignité du royaume ; cela indique que la première et la seconde places étaient déjà occupées, respectivement par Nabonide and Balthazar.

***

Daniel, chapitre 5

1 Un jour, le roi Balthazar organisa un banquet en l’honneur de ses mille dignitaires et se mit à boire du vin en leur présence.

2 Excité par le vin, Balthazar ordonna d’apporter les coupes d’or et d’argent que Nabuchodonosor, son père, avait rapportées du Temple de Jérusalem. Il avait l’intention de s’en servir pour boire, lui et ses hauts dignitaires, ses femmes et ses concubines.

3 Aussitôt, on apporta les coupes d’or qui avaient été prises dans le Temple de Dieu à Jérusalem, et le roi, ses hauts dignitaires, ses femmes et ses concubines s’en servirent pour boire.

4 Après avoir bu du vin, ils se mirent à louer les dieux d’or, d’argent, de bronze, de fer, de bois et de pierre.

5 A ce moment–là apparurent soudain, devant le candélabre, les doigts d’une main humaine qui se mirent à écrire sur le plâtre du mur du palais royal. Le roi vit cette main qui écrivait.

6 Alors son visage devint blême, des pensées terrifiantes l’assaillirent, il se mit à trembler de tout son être et ses genoux s’entrechoquèrent.

7 Il ordonna à grands cris de faire venir les magiciens, les astrologues et les devins, et fit dire aux sages : – Celui qui déchiffrera cette inscription et m’en donnera l’interprétation sera revêtu de pourpre, on lui mettra une chaîne d’or au cou et il partagera le gouvernement du royaume avec deux autres hauts fonctionnaires.

8 Tous les sages du roi entrèrent dans la salle, mais aucun d’eux ne put déchiffrer l’inscription, ni en faire connaître l’interprétation au roi.

9 Alors le roi Balthazar fut encore plus effrayé, il pâlit davantage et ses hauts dignitaires furent très troublés.

10 Quand la reine–mère fut informée de ce qui troublait le roi et ses hauts dignitaires, elle pénétra dans la salle du festin. Elle prit la parole et dit : – Que le roi vive éternellement ! Ne te laisse pas terrifier par tes pensées et que ton visage ne pâlisse pas ainsi !

11 Il y a, dans ton royaume, un homme en qui réside l’esprit des dieux saints ; du temps de ton père, on trouva en lui une clairvoyance, une intelligence et une sagesse pareilles à la sagesse des dieux, aussi le roi Nabuchodonosor, ton père, l’a–t–il établi chef des mages, des magiciens, des astrologues et des devins.

12 Car cet homme, Daniel, que le roi a nommé Beltshatsar, possède un esprit extraordinaire, de la connaissance et de l’intelligence pour interpréter les rêves, trouver la solution des énigmes et résoudre les problèmes difficiles. Que l’on appelle donc Daniel et il te donnera l’interprétation.

13 Aussitôt, Daniel fut introduit en présence du roi. Celui–ci prit la parole et lui dit : – Es–tu ce Daniel qui fait partie des exilés de Juda, que le roi, mon père, a amenés de Juda ?

14 J’ai entendu dire que l’esprit des dieux réside en toi et que tu possèdes une clairvoyance, une intelligence et une sagesse extraordinaires.

15 Or, on vient de m’amener les sages et les magiciens pour lire cette inscription et m’en faire connaître l’interprétation ; mais ils n’en ont pas été capables.

16 On m’a dit que toi, tu peux donner des interprétations et résoudre les problèmes difficiles. Si donc tu es capable de lire cette inscription et de m’en faire connaître l’interprétation, tu seras revêtu de pourpre, tu porteras une chaîne d’or au cou et tu partageras le gouvernement du royaume avec deux autres hauts fonctionnaires.

17 Alors Daniel prit la parole et dit au roi : – Garde tes présents et donne tes cadeaux à un autre ! Je vais cependant te déchiffrer l’inscription et t’en faire connaître l’interprétation.

18 O roi, le Dieu très–haut avait donné à Nabuchodonosor, ton père, la royauté et la grandeur, la gloire et la majesté.

19 Et à cause de la grandeur qu’il lui avait accordée, les gens de tous peuples, de toutes nations et de toutes langues tremblaient de peur devant lui. La vie et la mort de chacun dépendaient de son bon vouloir ; il élevait et abaissait qui il lui plaisait.

20 Mais lorsque son cœur s’enorgueillit et qu’il s’endurcit jusqu’à l’arrogance, on lui fit quitter son trône royal et il fut dépouillé de sa gloire.

21 Il fut chassé de la société des humains, sa raison devint semblable à celle des bêtes et il se mit à vivre en compagnie des ânes sauvages, il se nourrissait d’herbe comme les bœufs et son corps était trempé par la rosée du ciel. Cela dura jusqu’au jour où il reconnut que le Dieu Très–haut est maître de toute royauté humaine et qu’il élève à la royauté qui Il veut.

22 Et toi, son fils, Balthazar, tu savais tout cela, et cependant tu n’as pas gardé une attitude humble.

23 Tu t’es élevé contre le Seigneur du ciel et tu t’es fait apporter les coupes de son temple, puis toi et tes hauts dignitaires, tes femmes et tes concubines, vous y avez bu du vin et tu as loué les dieux d’argent, d’or, de bronze, de fer, de bois et de pierre, des dieux qui ne voient rien, n’entendent rien et ne savent rien. Mais le Dieu qui tient ton souffle de vie dans sa main et de qui dépend toute ta destinée, tu ne L’as pas honoré.

24 C’est pourquoi Il a envoyé cette main pour tracer cette inscription.

25 Voici mot à mot ce qui est écrit là : « Il a été compté : une mine, un sicle et deux demi–sicles. »

26 Et voici l’interprétation : « une mine » : Dieu a « compté » les années de ton règne et les a menées à leur terme.

27 « Un sicle » : Tu as été « pesé » dans la balance et l’on a trouvé que tu ne fais pas le poids.

28 « Deux demi–sicles » : Ton royaume a été « divisé » pour être livré aux Mèdes et aux Perses.

29 Alors Balthazar ordonna de revêtir Daniel de pourpre, de lui mettre une chaîne d’or au cou et de faire proclamer qu’il partagerait le gouvernement du royaume avec deux autres hauts fonctionnaires.

30 Mais, dans la même nuit, Balthazar, roi des Chaldéens, fut tué.

CHAPITRE 6 :LA FOSSE AUX LIONS

Avant de nous pencher sur les événements relatés au chapitre six du Livre de Daniel, nous allons examiner d’un peu plus près la personne de Darius le Mède, mentionné au dernier verset du Livre du chapitre 5 de Daniel : « Et Darius le Mède, âgé d’environ soixante–deux ans, accéda au pouvoir impérial. » Un peu plus loin, en Daniel 9:1, Darius est identifié comme étant « Darius, fils de Xerxès, de la race des Mèdes […] établi sur le trône du royaume des Chaldéens. » En dehors de la Bible, il n’existe aucune autre mention d’un roi de Babylone ayant porté ce nom, durant cette période de l’histoire.

Il y eut plusieurs rois du nom de Darius qui gouvernèrent l’Empire perse après Cyrus, mais le premier d’entre eux, Darius le Grand, ne devint roi que sept ans après la mort de Cyrus. Daniel déclare, au début de Daniel 10, que la révélation qui allait suivre dans les 3 prochains chapitres lui avait été donnée dans la troisième année du règne de Cyrus. Et au début de Daniel 11, l’ange qui lui transmet le message déclare que la première année du règne de Darius le Mède était antérieure à cette révélation. Par conséquent, le Darius dont il est question dans ce passage ne pouvait pas être Darius le Grand.

Comme il a été mentionné au chapitre précédent, un certain Ugbaru était à la tête des troupes perses qui entrèrent dans Babylone. Par ailleurs, des documents historiques font mention d’un certain Gubaru, qui aurait été gouverneur de Babylone quatre ans après la prise de la ville par les Perses. On a longtemps pensé que Ugbaru et Gubaru n’étaient qu’une seule et même personne, mais on sait maintenant que ce n’était pas le cas, depuis la découverte récente de documents rapportant qu’Ugbaru était mort trois semaines après la capture de Babylone.

Il se peut que le gouverneur Gubaru ait été le Darius le Mède de la Bible. Il n’était pas rare que les gouverneurs d’une partie d’un empire reçoivent le titre de roi, et que le chef suprême de l’empire soit appelé roi des rois. Donc, même si Darius n’était pas à la tête de l’empire, il aurait très bien pu se faire appeler le roi de Babylone.

Certains historiens ont émis l’hypothèse que le nom Darius n’était pas un nom propre, mais plutôt un titre ou un nom royal que le nouveau roi prenait au début de son règne. En araméen, Darius signifiait « celui qui tient le sceptre. »

Si l’on en croit les documents babyloniens et perses, Gubaru édicta des lois pour la région de Babylone et prit d’autres mesures qui étaient, normalement, des prérogatives royales.

Selon une autre théorie, Darius le Mède n’était autre que Cyrus. Une autre traduction possible du dernier verset de Daniel 6 en araméen étayerait cette théorie ; c’est celle-ci :« Daniel prospéra sous le règne de Darius, c’est-à-dire sous celui de Cyrus le Perse. » (Daniel 6:28).

Bien que Cyrus fût d’origine perse par son père, il était aussi un descendant direct des rois mèdes par sa mère. Si Darius était bien un titre plutôt qu’un nom, il aurait pu désigner Cyrus. Il semble que Daniel ait été en bons termes aussi bien avec Cyrus qu’avec le Darius dont il est fait mention dans ce chapitre, ce qui pourrait s’expliquer par le fait qu’il s’agissait d’une seule et même personne.

Daniel aurait pu écrire que Cyrus était un roi mède pour montrer que les prophéties d’Ésaïe et de Jérémie (écrites aux environs de 721 avant J.-C. et 595 avant J.-C.), prédisant la conquête de Babylone par les Mèdes, s’étaient accomplies. « Car Je vais susciter contre eux les Mèdes … Et Babylone, le joyau des royaumes, cité splendide qui faisait la fierté des Chaldéens, deviendra semblable à Sodome et à Gomorrhe que Dieu a renversées. » (Ésaïe 13:17,19) « L’Éternel a excité l’esprit des rois des Mèdes, car Il a résolu de ruiner Babylone ; ce sera la rétribution que l’Éternel exercera ; ainsi Il lui fera payer ce qu’elle a fait contre Son Temple. » (Jérémie 51:11).

Le dernier verset du chapitre 5 nous révèle que Darius le Mède avait environ 62 ans lorsqu’il devint gouverneur de Babylone. Des documents historiques indiquent que Cyrus avait environ 70 ans lorsqu’il périt sur un champ de bataille, et qu’il avait régné pendant 9 ans après la prise de Babylone. Donc, Darius aurait pu être Cyrus, puisqu’il aurait eu le même âge.

Il est intéressant de remarquer que dans ce chapitre, on parle de la loi des Mèdes et des Perses plutôt que de la loi des Perses et des Mèdes, comme ce sera le cas dans le Livre d’Esther, qui relate des événements survenus un siècle plus tard dans l’empire Perse. Au départ, les Perses étaient des vassaux des Mèdes, et il se peut qu’à l’époque des faits rapportés dans ce chapitre, les Mèdes étaient encore dominants culturellement. Ce qui expliquerait que Daniel ait appelé le roi, Darius le Mède.

Toutefois, et à moins qu’apparaissent de nouveaux éléments probants, nous ne serons pas en mesure d’identifier avec certitude Darius le Mède, ni d’expliquer pourquoi Daniel lui donnait le titre de roi et l’appelait par ce nom. Par contre, il a été prouvé à maintes reprises que le récit biblique était correct d’un point de vue historique. Au cours des siècles, des esprits sceptiques ont accusé la Bible d’être un recueil d’inventions pures et simples, mais l’une après l’autre, ces objections se sont avérées sans fondement.

Examinons maintenant les événements décrits dans ce chapitre. Darius nomme un certain nombre de hauts fonctionnaires pour gouverner Babylone, dont Daniel qui est l’un des plus élevés dans la hiérarchie. Une fois de plus, c’est un hommage rendu à la sagesse de Daniel. Puis Darius suit l’avis de ses conseillers (il est très probable que Daniel était absent à ce moment-là) et crée un édit en vertu duquel toute personne qui adresserait une prière à un homme ou à un dieu autre que le roi, pendant une période de 30 jours, serait jeté dans la fosse aux lions. Ses conseillers avaient manigancé ce piège dans le but d’évincer Daniel. Ils savaient qu’il avait depuis toujours l’habitude de prier trois fois par jour, en faisant face à sa patrie, et qu’il serait sûrement pris sur le fait et, par conséquent, condamné.

Et effectivement, ils le prirent sur le fait. Au grand regret du roi, Daniel fut condamné. Dans le droit médo-perse, une fois qu’un décret avait été signé par le roi, nul ne pouvait le révoquer, pas même le roi.

S’il s’agissait bien de Cyrus, on peut s’étonner qu’un des rois de l’Antiquité les plus avisés et les plus tolérants vis-à-vis de la religion ait pu signer un décret aussi absurde. Il se peut qu’après la conquête de Babylone, le roi ait hérité du problème créé par Nabonide, lorsque celui-ci avait confisqué toutes les idoles des villes et des villages avoisinants pour les emporter à Babylone. La responsabilité de les ramener dans leurs villages d’origine était retombée sur le nouveau roi.

Le roi aurait tenu à ce que la population de cette contrée nouvellement conquise reste dans de bonnes dispositions, étant donné qu’elle avait accueilli les conquérants en libérateurs et restaurateurs des traditions religieuses. En sa qualité de roi de Babylone, il avait hérité d’un rôle de premier plan dans la religion polythéiste de Babylone, à savoir celui d’intercesseur du peuple auprès des dieux.

Il se peut que l’objectif du décret, que ses conseillers l’avaient convaincu de promulguer, ait été de garder le contrôle de la situation religieuse, le temps de ramener, avec la solennité qui s’imposait, les idoles dans leurs villes d’origine respectives. Si les gens manquaient certaines cérémonies et festivals religieux parce qu’ils obéissaient à un décret religieux qui supplantait le rite traditionnel, ils n’encourraient pas la colère des dieux. C’est une possibilité intéressante.

N’oublions pas non plus que tout cela était survenu à l’instigation de ses conseillers, dont Darius attendait qu’ils lui donnent des conseils avisés. Et même une fois qu’il eut décelé leur machination, lorsqu’ils vinrent dénoncer Daniel, il était quand même obligé d’ordonner que Daniel soit jeté dans la fosse aux lions. Voici donc Daniel, âgé d’au moins quatre-vingt ans – et non pas le jeune homme dépeint dans de nombreuses illustrations de cet épisode de sa vie — qui passe la nuit dans la fosse, en compagnie des lions. Mais de toute évidence, il n’était pas abandonné, puisqu’un ange était là pour fermer la gueule des bêtes. On imagine sans peine la frustration des lions affamés qui, pourtant, étaient incapables d’ouvrir leur gueule pour dévorer le repas qui était tout près d’eux.

L’ordalie, ou le « jugement de Dieu », était une ancienne coutume que l’on retrouve dans le code d’Hammourabi, un recueil des lois en vigueur dans le royaume babylonien, 1000 ans avant l’époque de Daniel. Donc, il y avait sûrement suffisamment de précédents d’un accusé sortant indemne d’une ordalie, pour que le roi déclare que la loi avait été respectée, que l’accusé avait été innocenté par intervention divine et que, par conséquent, Daniel pouvait retrouver la liberté.

Quant aux accusateurs de Daniel, ils ne bénéficièrent d’aucune mansuétude et furent jetés, avec leurs familles, dans la fosse aux lions. Ils subirent le châtiment qu’ils avaient réservé à Daniel. Il n’était pas rare que les ennemis du people de Dieu tombent sous le coup d’une justice immanente et aient à subir le sort qu’ils avaient réservé à d’autres.

Et ce chapitre se termine par un autre roi païen, envoyant une proclamation écrite à tous les peuples de son empire, pour attester de la suprématie et de la grandeur du Dieu vivant de Daniel.

Daniel 6

1 Darius jugea bon de nommer cent vingt satrapes pour gouverner tout le royaume.

2 Il plaça au–dessus d’eux trois ministres auxquels ces satrapes devaient rendre compte pour que les intérêts de l’empereur soient préservés. Daniel était l’un de ces trois [ministres]

3 et, bientôt, il se révéla plus capable que les deux autres ministres et tous les satrapes, parce qu’il y avait en lui un esprit extraordinaire. C’est pourquoi l’empereur songeait à le mettre à la tête de tout l’empire.

4 Alors les autres ministres et les satrapes se mirent à chercher un motif d’accusation contre lui dans sa manière d’administrer les affaires de l’empire, mais ils ne purent découvrir aucun motif d’accusation, ni aucune faute, car il était fidèle, de sorte qu’on ne pouvait trouver en lui ni négligence ni faute.

5 Ces hommes–là conclurent donc : – Nous ne trouverons aucun motif d’accusation contre ce Daniel, à moins que ce soit en relation avec la Loi de son Dieu.

6 Alors ces ministres et ces satrapes se précipitèrent chez l’empereur et lui parlèrent ainsi : – Que l’empereur Darius vive éternellement !

7 Tous les ministres de l’empire, les préfets et les satrapes, les conseillers et les gouverneurs ont décidé à l’unanimité en conseil qu’il fallait publier un édit impérial pour mettre en vigueur une interdiction stricte. Selon cet édit, quiconque, pendant les trente jours qui suivent, adressera une prière à quelque dieu ou quelque homme que ce soit, si ce n’est à toi, Majesté, sera jeté dans la fosse aux lions.

8 Maintenant, Majesté, établis cette interdiction, et signe le décret afin qu’il soit irrévocable, conformément à la loi des Mèdes et des Perses qui est immuable.

9 Là–dessus, l’empereur Darius signa le décret portant l’interdiction.

10 Quand Daniel apprit que ce décret avait été signé, il entra dans sa maison ; les fenêtres de sa chambre haute étant ouvertes en direction de Jérusalem, trois fois par jour, il se mettait à genoux pour prier et louer son Dieu. Il continua à le faire comme auparavant.

11 Alors ces hommes firent irruption chez lui et le surprirent en train d’invoquer et d’implorer son Dieu.

12 Aussitôt, ils se rendirent chez l’empereur pour lui parler de l’interdiction impériale : – N’as–tu pas signé un décret d’interdiction, dirent–ils, stipulant que quiconque adressera, dans les trente jours, une prière à quelque dieu ou homme que ce soit si ce n’est à toi, Majesté, serait jeté dans la fosse aux lions ? L’empereur répondit : – Il en est bien ainsi, conformément à la loi des Mèdes et des Perses qui est immuable.

13 – Eh bien, reprirent–ils, Daniel, l’un des déportés de Juda, ne t’a pas obéi, Majesté, car il n’a pas respecté l’interdiction que tu as signée. Trois fois par jour, il fait sa prière.

14 Lorsque l’empereur entendit ces paroles, il fut vivement peiné et il décida de délivrer Daniel. Jusqu’au coucher du soleil, il chercha à le sauver.

15 Mais ces hommes se rendirent ensemble chez l’empereur et lui dirent : – Sache, Majesté, que la loi des Mèdes et des Perses veut que toute interdiction et tout décret promulgués par l’empereur soient irrévocables.

16 Alors l’empereur ordonna d’emmener Daniel et de le jeter dans la fosse aux lions. Il s’adressa à Daniel et lui dit : – Puisse ton Dieu que tu sers avec tant de persévérance te délivrer lui–même.

17 On apporta une grosse pierre et on la mit devant l’entrée de la fosse. L’empereur y apposa son sceau avec son anneau et ceux des hauts dignitaires, afin que rien ne puisse être changé aux dispositions prises à l’égard de Daniel.

18 Après cela, l’empereur rentra dans son palais et il refusa tout divertissement ; mais il ne parvint pas à s’endormir.

19 Dès le point du jour, l’empereur se leva et se rendit en toute hâte à la fosse aux lions.

20 Comme il s’en approchait, il appela Daniel d’une voix angoissée : – Daniel, serviteur du Dieu vivant, cria–t–il, ton Dieu que tu sers avec tant de persévérance a–t–Il pu te délivrer des lions ?

21 Alors Daniel répondit à l’empereur : – O Majesté, vis éternellement !

22 Mon Dieu a envoyé son ange qui a fermé la gueule des lions, de sorte qu’ils ne m’ont fait aucun mal, parce que j’ai été reconnu innocent devant Lui – tout comme je n’ai pas commis de faute envers toi, Majesté !

23 Alors l’empereur éprouva une grande joie et il ordonna de hisser Daniel hors de la fosse. Daniel fut donc remonté de la fosse, et on ne trouva sur lui aucune blessure, parce qu’il avait eu confiance en son Dieu.

24 Là–dessus, l’empereur ordonna de lui amener ces hommes qui avaient accusé Daniel, et il les fit jeter dans la fosse aux lions, avec leurs enfants et leurs femmes ; ils n’avaient pas atteint le sol de la fosse, que déjà les lions s’emparèrent d’eux et leur broyèrent les os.

25 Alors l’empereur Darius écrivit à tous les peuples, à toutes les nations et aux gens de toutes langues qui habitent la terre entière : – Que votre paix soit grande !

26 Je décrète que, dans toute l’étendue de mon royaume, on tremble de crainte devant le Dieu de Daniel, car il est le Dieu vivant qui subsiste éternellement, son règne ne sera jamais détruit, sa souveraineté ne prendra jamais fin.

27 Il délivre et Il sauve, et Il accomplit des merveilles, des signes extraordinaires dans le ciel et sur terre, car Il a arraché Daniel à la griffe des lions.

28 Daniel prospéra sous le règne de Darius et sous celui de Cyrus le Perse.

CHAPITRE 7 : LES BÊTES SURGIES DE LA MER

Nous passons maintenant à la partie du livre de Daniel qui est principalement constituée de visions et de révélations. Comme nous l’avons expliqué précédemment, les six premiers chapitres relèvent surtout du récit historique.

Daniel date la remarquable révélation décrite dans ce chapitre de quelques années avant les évènements relatés aux chapitres 5 et 6. Balthazar n’est corégent de Babylone que depuis un an ; c’est donc l’année que l’Encyclopedia Britannica situe aux environs de 550 avant J-C. Daniel, qui était encore adolescent lorsqu’il fut emmené en captivité à Babylone en 605 avant J-C, aurait un peu plus de soixante-dix ans.

Au chapitre 8, qui relate un événement survenu dans la troisième année du règne de Balthazar, Daniel est toujours au service du roi, mais il ne réside pas à Babylone. Il est à Shushan, également appelée Suse, une ville située à l’extrémité orientale de l’Empire babylonien. Cette ville était l’ancienne capitale du puissant royaume élamite, et elle avait été mise à sac et rasée par les Assyriens. Elle fut reconstruite avant l’époque de Daniel et deviendrait la capitale de l’Empire perse sous Cambyse II, le fils de Cyrus.

L’ascension de Cyrus avait commencé lorsqu’il devint roi d’Anshan, une ville qui était depuis des siècles la deuxième ville la plus importante du royaume élamite avant sa conquête par les Perses. On peut supposer que Daniel et Cyrus ont fait connaissance pendant le séjour de Daniel à Shushan, puisque la ville était située à proximité de la Perse et que c’était probablement un lieu d’activité diplomatique entre la Perse et Babylone.

Daniel avait été l’un des notables les plus importants à la cour de Babylone sous le règne de Nabuchodonosor, et pourtant, à la lecture du chapitre 5, il semble que Balthazar ignorait qui il était. Peut-être Daniel a-t-il vécu un certain temps à Shushan, mais si l’on en croit le récit du chapitre 5, on sait qu’il était à Babylone la nuit où Balthazar fut tué. Auquel cas, il est possible que Daniel ait fait le rêve décrit au chapitre 7 durant son séjour à Shushan.

Daniel rêva de quatre énormes bêtes qui surgirent de la Grande Mer agitée par les quatre vents du ciel. On pense que la Grande Mer désignait la Méditerranée, ce qui indiquerait que les quatre bêtes venaient de cette région. Mais la signification de la Grande Mer ne s’arrête pas là, elle représente également les peuples de la terre. (Apocalypse 17:15).

Daniel demande à quelqu’un dans son rêve de lui expliquer ce que représentent ces bêtes, et on lui répond que ce sont quatre rois, ce qui peut tout aussi bien signifier quatre royaumes.

S’il est vrai que ce personnage céleste n’a pas révélé à Daniel les noms de ces empires (à moins que Daniel n’ait omis de les mentionner par écrit), la description qu’en fait Daniel est si précise – pour peu qu’on interroge l’Histoire – qu’il est facile de relever les similitudes entre ces descriptions et les empires qui succédèrent à Babylone. Pour ce qui est de l’interprétation du rêve, nous avons un précédent sur lequel nous pouvons nous baser, puisqu’il correspond dans une large mesure au rêve que Daniel avait interprété pour le roi Nabuchodonosor, 50 ans auparavant. (Cf. Daniel 2).

La première des quatre bêtes était un lion ayant les ailes d’un aigle. Ses ailes lui furent arrachées, elle fut soulevée de terre et dressée sur ses pieds comme un homme, et un cœur humain lui fut donné. Au chapitre 2 du livre de Daniel, le premier empire décrit était Babylone, comme Daniel lui-même le précise. Etant donné que Daniel vivait dans l’Empire babylonien, on peut logiquement penser que la première bête représente Babylone. Et si on examine cette bête de près, on voit des liens évidents. Cette bête représente plus précisément Nabuchodonosor, qui fut un formidable conquérant, majestueux comme un lion, mais qui fut abaissé pendant ses années de folie, et qui, par la suite, semble avoir été quelqu’un de beaucoup plus humble (d’où l’allusion à un « cœur humain »), comme nous l’avons appris au chapitre 4. Les sculptures comme celles de Lamassu — représentant des lions ailés et des taureaux munis de têtes humaines — étaient très courantes en Mésopotamie, laquelle était, à l’époque, sous la férule de Babylone. La deuxième bête était un ours et elle correspond aux bras et au torse de l’image de Daniel 2. Les ours comptent parmi les plus gros et les plus féroces prédateurs de la nature. Cette bête représente l’empire fédéré médo-perse. L’ours se dressait sur un côté, ce qui indique la prépondérance des Perses. L’Empire perse allait devenir le plus vaste empire qu’on ait connu jusque-là au Moyen-Orient. Les Perses alignaient d’immenses armées sur le champ de bataille et ils remportaient souvent leurs victoires grâce à une supériorité numérique écrasante.

Les trois côtes qu’elle tenait entre les dents pourraient symboliser trois royaumes que les Perses auraient conquis ou des territoires dont ils auraient hérité. Cyrus, le fondateur de l’Empire perse, fit la conquête de territoires qui avaient été auparavant gouvernés par trois empires — l’Égypte, l’Assyrie, et Babylone — qui précédèrent la Perse et dont les territoires englobaient les royaumes d’Israël et de Juda. Une autre interprétation possible, c’est que les trois côtes représentaient les trois royaumes qu’il allait conquérir, à savoir la Médie, la Lydie et bien entendu, Babylone.

Le troisième animal ressemblait à un léopard ayant quatre ailes et quatre têtes. Cette bête représente l’empire d’Alexandre le Grand et elle correspond au ventre et aux cuisses de bronze de la statue de Daniel 2. Les quatre ailes symbolisent la rapidité de ses conquêtes, puisqu’il envahit l’Asie mineure et la Perse, et parvint jusqu’aux frontières de l’Inde, en à peine dix ans. Les quatre têtes indiquent que l’empire n’allait pas rester unifié très longtemps, et que les têtes s’éparpilleraient aux quatre coins de l’empire. C’est ce qui arriva à la mort d’Alexandre: très vite, l’empire se fragmenta en royaumes séparés, gouvernés par ses généraux ou ses proches conseillers, appelés collectivement les Diadoques (mot qui signifie les successeurs).

A la mort d’Alexandre, son empire fut divisé en 24 régions. Théoriquement, elles faisaient toutes partie de l’empire d’Alexandre, et elles déclarèrent leur allégeance, purement pour la forme, à un régent qui gouvernait au nom du fils d’Alexandre qui n’était pas encore né. Mais bientôt, ces différentes régions entrèrent en guerre les unes contre les autres. Et certaines contrées d’extrême orient, aux confins de l’empire, en profitèrent pour proclamer leur indépendance.

D’autres régions devinrent de vastes royaumes indépendants dont l’expansion se fit aux dépens de leurs voisins. Il y eut quatre Guerres des Diadoques dont le déroulement est assez compliqué à suivre, du fait que les alliances se faisaient et se défaisaient continuellement. A un certain moment, la carte de l’ancien empire montrait quatre divisions majeures, et il se peut que ce soient ces divisions qui sont représentées par les quatre têtes du léopard. Il s’agissait de la Macédoine et de la Grèce; du royaume de Lysimaque qui comprenait la Thrace et la moitié occidentale de l’Anatolie (la Turquie actuelle); de l’empire Séleucide qui englobait la Syrie, le Liban, l’Iraq, et l’Iran actuels ; et de l’Egypte de Ptolémée. Les pays que nous appelons aujourd’hui la Palestine et Israël, furent gouvernés alternativement par les Ptolémées et les Séleucides, et ces périodes de domination furent entrecoupées de périodes d’indépendance. Ces quatre royaumes joueront un rôle capital au chapitre suivant.

Ce qui nous amène à la quatrième bête – un monstre effrayant, d’une force terrifiante, qui avait des dents de fer et qui ne ressemblait à rien de ce que Daniel avait vu auparavant, à tel point qu’il avait bien du mal à la décrire.

Cette bête représentait Rome, les jambes de fer de la statue du chapitre 2 de Daniel, qui pendant des siècles écrasa presque tous ses ennemis et gouverna le monde méditerranéen d’une main de fer. La grande différence entre les empires précédents et Rome, c’est que, pratiquement dès sa fondation, Rome subit presqu’autant de défaites qu’elle remporta de victoires militaires. Mais après chaque défaite, elle se releva et reprit inexorablement son expansion. L’empire Romain s’étendait sur un territoire beaucoup plus vaste et dura beaucoup plus longtemps que les empires qui l’avaient précédé, et qui sont représentés par les autres bêtes de cette vision.

La tête de cette quatrième bête avait dix cornes. Vous vous rappelez sans doute que la statue de Daniel avait dix orteils. On s’accorde à dire que les dix cornes et les dix orteils représentent les mêmes dix royaumes. Il y a également dix cornes sur la dernière tête d’un horrible monstre à sept têtes, décrit au chapitre 17 du livre de l’Apocalypse. Dans ce passage, on nous précise que ce sont dix rois qui reçoivent leur pouvoir de l’Antéchrist. Par conséquent, s’il s’agit des mêmes dix royaumes, ce qui semble être le cas, les dix cornes de cette terrifiante quatrième bête sont dix royaumes qui vont être très étroitement associés au régime de l’Antéchrist, à la fin des temps. Et tout comme les dix orteils de Daniel 2, ces dix cornes représentent dix royaumes qui sont issus de l’ancien empire Romain.

Une grande partie de l’Europe actuelle faisait partie de l’empire Romain, et par conséquent, on peut raisonnablement faire valoir que les dix rois ou royaumes, mentionnés aux chapitres 2 et 7 de Daniel, sont situés en Europe. Cela signifie que certains pays européens forment une partie très importante de l’empire de l’Antéchrist. En tout cas, nous savons que des nations qui faisaient autrefois partie de l’empire Romain s’allieront à l’Antéchrist, comme l’indique le chapitre 17 de l’Apocalypse.

Mais voici qu’apparaît une onzième corne, au départ un peu plus petite que les autres, mais qui grandit pour devenir plus grande que toutes les autres. Cette nouvelle corne avait des yeux qui ressemblaient à des yeux humains et elle proférait des paroles arrogantes. C’est l’araméen « rab-rab » qui a été traduit par arrogant ou orgueilleux dans les versions françaises de la Bible ; il est formé par le doublement de « rab » qui signifie « capitaine » ou « chef ». Suivant le contexte dans lequel il est employé, « rab-rab » peut également signifier « grand » ou « despotique ».

Le livre de l’Apocalypse nous dit: « Il fut donné [à l’Antéchrist] une gueule pour proférer des discours arrogants et insultants contre Dieu. … [Il] ouvrit sa gueule pour proférer des blasphèmes et insulter Dieu, la Tente où Il demeure et ceux dont la demeure est au ciel. » (Apocalypse 13:5–6).

La petite corne qui devient plus grande que les autres – et qui ne peut que symboliser l’Antéchrist, qui doit encore apparaître – arrachera trois des dix cornes. C’est indéniablement une action violente.

Les dirigeants de ces trois royaumes vont probablement s’opposer à l’Antéchrist, ce qui leur vaudra d’être renversés. Mais comme la bête de l’Apocalypse possède toutes ses dix cornes lorsque les événements de la fin des temps surviendront, on peut logiquement en déduire que ces trois cornes auront été remplacées par des dirigeants ralliés à l’Antéchrist.

Alors qu’il est en train de regarder les bêtes, Daniel s’aperçoit qu’on installe des trônes, et il voit Dieu, l’Ancien des jours, sous les traits d’un vieillard très âgé, entouré d’une multitude de serviteurs, prendre place sur l’un d’eux. Dieu est vêtu d’un vêtement d’un blanc éclatant et Ses cheveux sont comme de la laine pure. Il s’agit d’une des rares descriptions de Dieu dans la Bible.

Ézéchiel dit qu’il a vu Dieu sur Son trône à deux reprises, et sa description ressemble à celle de Daniel en de nombreux points. Ézéchiel et Daniel étaient contemporains, et ils vivaient tous deux en exil à Babylone.

Et si l’on en croit la description de Daniel au verset 10, des dizaines, voire des centaines de millions de gens se tenaient devant Dieu. Il y avait une foule immense dans cette salle du trône !

Et voilà qu’apparaît un Fils d’Homme dans les nuées. Nous savons qu’il s’agit de Jésus parce que Lui-même s’appelle « le Fils de l’Homme » dans de nombreux passages des Évangiles (en Matthieu 8:20; 16:13; Marc 14:62; Luc 9:26; Jean 13:31 et dans 80 autres passages). Les Juifs connaissaient parfaitement leurs écrits saints, et Jésus proclamait haut et fort à qui voulait l’entendre qu’Il était le Fils de l’Homme du Livre de Daniel. De la même façon qu’Il apparaît dans les nuées, dans cette vision, Il apparaîtra à nouveau dans les nuages, au moment de Son Retour. (Apocalypse 1:7; Matthieu 24:30).

Ensuite, le récit de Daniel se concentre sur cette onzième corne, et il découvre avec horreur que l’antéchrist persécute les saints, c'est-à-dire le peuple de Dieu, et leur fait la guerre pendant « un temps, des temps, et une moitié de temps. » Nous entendons également parler de cette guerre et de cette persécution dans le livre de l’Apocalypse : «[L’antéchrist] reçut le droit d’exercer son autorité pendant quarante-deux mois … Il lui fut même permis de faire la guerre à ceux qui appartiennent à Dieu et de les vaincre. Il reçut autorité sur tout peuple, toute tribu, toute langue et toute nation. » (Apocalypse 13:5,7 SEM) Quarante–deux mois font trois ans et demi, et on peut interpréter « un temps, des temps et une moitié de temps » comme étant trois ans et demi.

Cette durée est mentionnée à de nombreuses reprises dans les Écritures, où elle est associée à la période de l’histoire que nous appelons la Grande Détresse, ou la Grande Tribulation, qui a lieu pendant la seconde partie du règne de l’antéchrist et qui précède immédiatement le Retour de Jésus. Ce n’est pas une période de l’histoire très agréable. Dans un message ultérieur, transmis par un ange à Daniel, elle est décrite comme « un temps de détresse tel qu’il n’y en a jamais eu depuis que des nations existent jusqu’à ce moment–là. » (Daniel 12:1, SEM.) Vous trouverez une analyse détaillée de ce que nous savons sur cette période de « Grande Détresse », au chapitre 6 de « L’ascension et la chute de l’antéchrist », intitulé « La Grande Détresse ».

Non seulement l’Antéchrist fait la guerre, mais d’après ce que voit Daniel, il semble qu’il va gagner cette guerre et triompher du peuple de Dieu. Et en même temps, il entreprendra de changer le calendrier et la loi. On comprend aisément ce que signifie changer la loi. De tout temps, les dictateurs ont édicté de nouvelles lois pour asseoir leur pouvoir et opprimer leurs adversaires, mais la signification de l’expression « changer le calendrier » nous échappe pour l’instant. Ce qu’il est important de remarquer c’est que Dieu juge en faveur des saints. À un moment donné, il semblait que l’Antéchrist était invincible alors qu’il se déchaînait contre le monde entier, mais ce n’était qu’une illusion. Dieu l’a dans le collimateur et Il ne lui permettra pas de dépasser les bornes. Le monde a connu de nombreux tyrans, mais jamais aussi monstrueux que celui-ci. Néanmoins, il connaîtra le même sort que tous ceux qui l’ont précédé. Le roi David l’a très bien décrit dans ce passage du psaume 37:

« Le méchant complote pour ruiner le juste, il grince des dents contre lui. Pourtant l’Éternel se moque de lui, car Il voit venir le jour de sa perte. … Attends–toi à l’Éternel, et suis le chemin qu’Il te recommande : Il t’honorera par la possession de tout le pays. Tu verras comment tous les malfaisants seront retranchés. J’ai vu le méchant, dans sa violence, croître comme un cèdre vert et florissant. Mais il a passé : voici qu’il n’est plus. J’ai beau le chercher, il est introuvable. » (Psaume 37:12–13, 34–36 SEM)

Puis, l’antéchrist sera jeté dans le feu. L’Apocalypse nous révèle aussi que l’antéchrist sera jeté dans l’Étang de Feu après sa défaite à la bataille d’Harmaguédon. (Apocalypse 19:20).

Ensuite, le Fils de l’Homme recevra la domination et la gloire, et prendra possession du royaume, et tous les habitants de la terre Le serviront. Et Jésus ne sera pas tout seul lorsqu’il prendra possession du royaume, mais les saints aussi le posséderont. (Pour en savoir plus sur cette période suivant la défaite de l’antéchrist, lisez En route pour l’éternité.)

Même si Daniel nous dit que le fait d’être témoin de cette tragédie l’a troublé au point de le rendre malade, nous pouvons nous réjouir qu’au bout du compte, nous triompherons de nos ennemis. Nous allons au-devant de jours sombres et particulièrement difficiles, et on pourrait être tenté de conclure que nous finirons par perdre la guerre, mais au bout du compte, nous en sortirons victorieux!

Daniel Chapitre 7

1 Au cours de la première année du règne de Balthazar, roi de Babylone, comme Daniel était couché sur son lit, il eut un rêve : il s’agissait de visions. Il consigna le rêve par écrit pour en raconter l’essentiel. Voici le récit de Daniel :

2 – Au cours de mes visions nocturnes, je regardais et voici que les quatre vents du ciel agitaient la grande mer.

3 Quatre bêtes énormes, différentes les unes des autres, surgirent de la mer.

4 La première ressemblait à un lion avec des ailes d’aigle. Tandis que je la regardais attentivement, ses ailes lui furent arrachées, elle fut soulevée de terre et dressée sur ses pieds comme un homme, un cœur humain lui fut donné.

5 Et voici que surgit une deuxième bête, ressemblant à un ours : elle était dressée sur un côté et tenait dans sa gueule trois côtes entre les dents. J’entendis qu’on lui disait : « Debout, mange beaucoup de chair ! »

6 Après cela, je continuai à regarder et je vis un autre animal qui ressemblait à un léopard, avec quatre ailes d’oiseaux sur le dos et quatre têtes. Le pouvoir lui fut donné.

7 Après cela, dans mes visions nocturnes, je vis surgir une quatrième bête, effrayante, terrifiante et d’une force extraordinaire ; elle avait d’énormes dents de fer, elle dévorait, déchiquetait et piétinait ce qui restait de ses victimes ; elle était bien différente des bêtes qui l’avaient précédée ; elle avait aussi dix cornes.

8 J’observais ces cornes et voilà qu’au milieu d’elles surgit une autre corne plus petite : trois des premières cornes furent arrachées devant elle. Sur cette corne, il y avait des yeux ressemblant à des yeux humains, et une bouche qui parlait avec arrogance.

9 Je regardai encore pendant qu’on installait des trônes, un vieillard âgé de très nombreux jours prit place sur l’un d’eux. Son vêtement était blanc comme de la neige et ses cheveux étaient comme la laine nettoyée. Son trône, embrasé de flammes de feu, avait des roues de feu ardent.

10 Un fleuve de feu jaillissait et coulait devant lui, des millions d’êtres le servaient, et des centaines de millions se tenaient debout devant lui. La cour de justice prit place et l’on ouvrit des livres.

11 Je regardai toujours. Alors, à cause des propos arrogants proférés par la corne, je vis qu’on tuait la bête et que son corps était détruit, jeté dans un brasier de feu.

12 Quant au reste des bêtes, on leur enleva leur pouvoir mais on leur accorda une prolongation de vie jusqu’à un temps et un moment fixés.

13 Je regardai encore dans mes visions nocturnes : Sur les nuées du ciel, je vis venir quelqu’un semblable à un fils d’homme. Il s’avança jusqu’au vieillard âgé de nombreux jours et on le fit approcher devant lui.

14 On lui donna la souveraineté, et la gloire et la royauté, et tous les peuples, toutes les nations, les hommes de toutes les langues lui apportèrent leurs hommages. Sa souveraineté est éternelle, elle ne passera jamais, et quant à son royaume, il ne sera jamais détruit.

15 Moi, Daniel, je fus profondément angoissé au–dedans de moi et mes visions me remplirent d’effroi.

16 Je m’approchai de l’un de ceux qui se tenaient là debout pour lui demander quelle était la signification véritable de tout ce que j’avais vu. Il me répondit pour m’en donner l’interprétation.

17 « Ces quatre bêtes énormes, dit–il, représentent quatre rois qui apparaîtront sur la terre.

18 Mais le royaume sera donné aux membres du peuple saint du Très–Haut et ils le posséderont pour toujours, éternellement. »

19 Alors je voulus être fixé avec certitude au sujet de la quatrième bête qui était si différente de toutes les autres, cette bête très effrayante qui avait des dents de fer et des griffes d’airain, qui dévorait, déchiquetait et piétinait ce qui restait de ses victimes.

20 Je voulus aussi savoir ce que représentaient les dix cornes qu’elle avait sur la tête et l’autre corne qui avait poussé et devant laquelle trois des premières cornes étaient tombées, cette corne qui avait des yeux et une bouche parlant avec arrogance et qui paraissait plus grande que les autres.

21 Tandis que je regardais, cette corne faisait la guerre aux membres du peuple saint et elle remportait la victoire sur eux

22 jusqu’à ce que vienne le vieillard âgé de nombreux jours, et que le jugement soit rendu en faveur des membres du peuple saint du Très–Haut et qu’arrive pour eux le temps de prendre possession du royaume.

23 Celui que j’avais interrogé me dit : « La quatrième bête représente un quatrième royaume qui apparaîtra sur la terre. Il sera différent de tous les royaumes précédents : il dévorera le monde entier, le piétinera et le déchiquettera.

24 Les dix cornes représentent dix rois qui surgiront de ce royaume. Un autre roi se lèvera après eux, il sera différent de ses prédécesseurs. Il renversera trois rois.

25 Il proférera des paroles contre le Très–Haut, opprimera les membres du peuple saint, entreprendra de changer le calendrier et la loi ; pendant trois temps et demi, le peuple saint sera livré à sa merci.

26 Mais alors, la cour de justice siégera et on ôtera la domination à ce roi pour l’exterminer et le faire périr définitivement.

27 Le règne, la souveraineté et la grandeur de tous les royaumes qui sont sous le ciel seront attribués aux membres du peuple saint du Très–Haut. Le règne de ce peuple est éternel, et toutes les puissances du monde le serviront et lui obéiront. »

28 Ici prend fin le récit. Quant à moi, Daniel, je fus très effrayé par mes pensées et j’en devins blême. Je gardai ces choses en mémoire.

CHAPITRE 8 : LE BOUC, LA CHEVRE ET LE FUTUR ROI

Daniel est sur le point de recevoir une des visions prophétiques les plus remarquables qui aient été consignées dans la Bible, concernant le futur. Dans ce chapitre, le texte original repasse de l’araméen à l’hébreu. Pour quelle raison Daniel choisit-il d’écrire ce chapitre et le reste de son livre en hébreu ? Nous l’ignorons, mais on pense que Daniel ne tenait pas à ce que tout le monde puisse lire ce chapitre et les suivants, et qu’il en réservait la lecture à ses compatriotes juifs.

La plupart des érudits conservateurs, spécialistes du Livre de Daniel, c’est-à-dire ceux qui croient qu’il a été écrit de son vivant et non pas par un pseudo-Daniel ayant vécu des siècles plus tard, à l’époque des Macchabées— sont d’avis que le Livre de Daniel n’a été rédigé dans sa forme finale que dans les dernières années de sa vie. Il n’est donc pas impossible qu’à ce moment-là, Daniel ait estimé préférable que certains de ces passages prophétiques ne soient pas trop facilement compréhensibles par les autorités de l’époque, de crainte qu’ils soient considérés comme subversifs.

Il reçut cette vision dans la troisième année du règne de Balthazar, ce qui la situerait aux environs de 547 avant J.-C. A la façon dont la première partie est formulée, nous ne savons pas avec certitude s’il était réellement à Sushan (l’autre nom de Suse), une ville fortifiée, située à la frontière de la Perse, ou s’il y avait été transporté en esprit. Il précise qu’il se trouvait dans la forteresse attenante à la ville, et dans sa vision, il se tient sur la rive du fleuve.

Shushan est située à environ 50 kilomètres de la ville de Shustar, dans l’actuel Iran. Le fleuve appelé Oulaï, dans ce passage, est très certainement le fleuve Karūn, le seul fleuve navigable d’Iran, dont le cours passe tout près des ruines de la cité antique.

Cyrus le Perse avait déjà vaincu le roi mède Astyage et avait capturé sa capitale, Ecbatane. Il était en train de conquérir la Lydie et, en 546 avant J.-C, ce royaume allait tomber entre ses mains, et le roi Crésus deviendrait son prisonnier.

Dans une certaine mesure, cette vision est similaire à celle des chapitres 2 et 7, dans lesquels Dieu décrit des empires futurs. Mais ce qui est différent dans cette vision, c’est que l’ange qui en donne l’interprétation à Daniel nomme explicitement deux des empires à venir, ce qui n’était pas le cas dans les chapitres précédents.

Dans la première partie de sa vision, Daniel aperçoit un bélier avec deux grosses cornes, dont l’une devient plus grande que l’autre. Puis il voit le bélier frapper en direction de l’ouest, du nord et du sud, et aucun adversaire ne peut lui résister. Un peu plus loin dans ce même chapitre, on nous dit que les deux cornes du bélier sont le roi de Médie et le roi de Perse. Comme nous le savons déjà, les Perses prirent l’ascendant sur les Mèdes (la deuxième corne devint plus grande que la première) et par la suite, cet empire unifié conquit tous les pays environnants. Et effectivement, ils se ruèrent vers le nord et conquirent la Lydie, vers l’ouest et conquirent Babylone et, sous la conduite de Cambyse II, le fils de Cyrus le Grand, ils allèrent en direction du sud et conquirent l’Égypte.

Mais voilà qu’un bouc unicorne déboula de l’occident; il se déplaçait tellement vite que ses sabots ne touchaient pas le sol. Il chargea le bélier avec une extrême violence, lui brisa les deux cornes, puis le jeta à terre et le foula aux pieds.

Un peu plus loin, nous apprenons que ce bouc n’est autre que le royaume de Grèce, et sa corne imposante, son premier roi. Alexandre le Grand, roi de Macédoine et hégémon de la Ligue de Corinthe (la fédération regroupant la plupart des cités-états grecques), arriverait 2 siècles plus tard. En l’espace de 10 ans, il allait soumettre la Perse et tous les territoires sous son autorité et, en quelques années, il conquerrait un plus vaste territoire que l’Empire perse ne l’avait fait en deux siècles.

*

Il est intéressant de noter que, dans la vision, la bataille se déroulait au bord d’un fleuve ; en effet, sur les trois batailles majeures qui opposèrent Alexandre aux Perses et qui furent remportées par Alexandre, deux d’entre elles eurent lieu aux abords de fleuves ; et dans les deux cas, l’armée d’Alexandre franchit le fleuve pour attaquer les Perses massés sur l’autre rive. Il s’agit de la bataille du fleuve Granique (NDT: actuel Bigea Çay, en Turquie) en 334 avant J.-C, et de la bataille d’Issos (sur les rives du fleuve Pinaros), en 333 avant J.-C.

Et tout comme la grande corne fut brisée alors que le bouc était parvenu au summum de sa puissance, Alexandre mourut des suites d’une fièvre à l‘âge de 33 ans, à l’apogée de son pouvoir et de ses conquêtes. Ensuite, quatre rois et royaumes surgirent des fragments de l’empire d’Alexandre, comme nous l’avons vu en détail dans le chapitre précédent. Nous pouvons constater que même si l’animal est différent, la description de la Grèce est identique à celle du léopard, dans la vision de Daniel consignée au chapitre 7 de son livre.

Puis la vision fait un bond à la fin des temps, car on nous dit que le reste de la vision se rapporte, non pas au dernier de ces royaumes, mais qu’elle concerne le temps de la fin. Et de ces quatre royaumes surgit une petite corne, un roi dur et arrogant, qui est destiné à gouverner un grand empire dans les derniers jours.

De nombreux spécialistes des prophéties bibliques sont d’avis que la petite corne de cette vision serait Antiochos Épiphane, le dernier roi important de l’Empire séleucide, un des quatre royaumes. Le fait qu’il ait vécu dans les derniers temps du royaume pourrait valider cette interprétation – bien que le royaume survécut tant bien que mal et sous une forme considérablement affaiblie, pendant encore au moins un siècle après sa mort – et aussi le fait que certains de ses actes, accomplis pendant son règne, pourraient passer pour un accomplissement des événements prophétiques prédits dans ce chapitre.

Mais comme la vision concerne « le temps de la fin » (ou selon d’autres versions « la fin des temps », NDT), c'est-à-dire la période précédant le retour de Jésus, il est impossible qu’il soit la personne décrite dans le reste du chapitre. Et nous verrons plus loin qu’une remarque de Jésus, à propos des prédictions du chapitre 11 de Daniel, permet de situer clairement ces événements après Sa résurrection, et donc, bien après le règne d’Antiochos.

Dans la vision de Daniel, deux personnages apparaissent pour l’aider à en comprendre le sens. L’un d’eux est l’ange Gabriel que Daniel prend d’abord pour un être humain. L’autre est quelqu’un qui commande à Gabriel d’expliquer la signification de la vision à Daniel. Daniel ne voit pas le second personnage, semble-t-il, mais il entend Sa voix venue du fleuve. Si une voix donne un ordre à Gabriel, l’un des archanges de Dieu, ce ne peut être que la voix d’un être qui lui est supérieur. C’est pourquoi de nombreux spécialistes des prophéties de Daniel sont d’avis que cette voix était celle de Jésus.

Nous recevons beaucoup d’informations sur cette petite corne, entre ce que Daniel a vu et les explications de Gabriel: elle symbolise le personnage qui est l’homme démoniaque de la fin des Temps, c'est-à-dire l’antéchrist. Cette « corne » est à la fois un homme et une entité spirituelle, puisqu’il est évident qu’un simple mortel ne pourrait pas faire ce qu’il fait.

Cette corne est issue d’une des quatre régions qui correspondent aujourd’hui à 1) la Grèce, 2) la Turquie, 3) le Liban, la Syrie, Israël, l’Iraq, et l’Iran et 4) l’Égypte — Pour l’instant, nul ne peut dire précisément de laquelle. Au chapitre 7, nous voyons la corne correspondante sortir de ce qui fut l’Empire romain et qui englobait tous les pays mentionnés ci-dessus, à l’exception de l’Iran et de l’Iraq.

Il étend sa domination au sud, à l’est et vers le « pays magnifique ». Le pays magnifique fait bien évidemment référence à Israël, la patrie sacrée de Daniel et des Juifs qui, à l’époque, sont en exil depuis environ cinquante ans.

Cette corne ou ce roi, comme on le désigne un peu loin dans ce chapitre, ira jusqu’à attaquer l’armée céleste, et elle fera tomber à terre une partie de cette armée, qu’elle piétinera. Le livre de l’Apocalypse contient une information similaire à propos de Satan : « Sa queue balaya le tiers des étoiles du ciel et les jeta sur la terre. » (Apocalypse 12:4) S’il est vrai que cette corne est l’antéchrist et non pas Satan, il reste que l’antéchrist finira par être complètement possédé par Satan.

Dans un passage ultérieur, nous apprenons que cet homme est un individu arrogant, doublé d’un expert en intrigues et en tromperies. Son pouvoir ne cesse de croître, pourtant il ne tient pas ce pouvoir de lui-même. Cette information apparaît également dans l’Apocalypse où l’on peut lire: « Le dragon [Satan] lui donna sa puissance, son trône et une grande autorité. » (Apocalypse 13:2).

Mais il prospèrera dans tout ce qu’il entreprendra, il exterminera de puissants adversaires et décimera les membres du peuple saint. Nous avons déjà lu au chapitre précédent que l’antéchrist entrera en guerre contre les saints et prévaudra contre eux, et voilà qu’on nous répète cette information. Cette fois-ci il ne s’agit pas seulement des saints mais de puissants adversaires, c'est-à-dire de nations entières qui vont s’opposer à lui. Dans un chapitre ultérieur, nous examinerons la question de savoir quelles sont ces nations qu’il conquiert et détruit alors qu’elles sont pourtant puissantes et prospères.

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Les saints et le peuple saint

Les « saints » et « le peuple saint » sont deux termes qui désignent les mêmes personnes. Il ne s’agit pas uniquement des saints de l’Église Catholique ou d’autres églises, comme certains pourraient le penser. Peut-être en font-ils partie, mais Daniel donne un sens beaucoup plus large à cette fraternité du peuple de Dieu. Le mot « saint » vient du latin « sanctus », dont l’un des premiers sens est « sacré » ou consacré à Dieu. Par conséquent, les saints dont il est question ici sont des personnes consacrées à Dieu ou, dans un sens plus large, des croyants. Les Israélites de l’Ancien Testament pouvaient être considérés comme « le peuple saint » de l’époque, en vertu du fait qu’ils étaient le peuple élu. À l’ère du Nouveau Testament, ce terme s’applique à tous ceux qui croient en Jésus, comme Paul l’explique clairement: « Car ce n’est pas ce qui est visible qui fait le Juif … mais ce qui fait le Juif c’est ce qui est intérieur … [selon] l’Esprit. » Et « Il n’y a donc plus de différence entre les Juifs et les non–Juifs, entre les esclaves et les hommes libres, entre les hommes et les femmes. Unis à Jésus–Christ, vous êtes tous un. Si vous Lui appartenez, vous êtes la descendance d’Abraham et donc, aussi, les héritiers des biens que Dieu a promis à Abraham. » (Romains 2:28–29; Galates 3:28–29).

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La version de la Bible du Semeur de ce verset parle de « puissants adversaires et … [des] membres du peuple saint » ; on pourrait l’interpréter en disant qu’il s’agit des mêmes personnes, c’est-à-dire des enfants de Dieu qui s’opposeront à l’antéchrist. Toutefois, à la lecture d’autres passages de Daniel et de l’Apocalypse, nous en déduisons que beaucoup de gens vont résister à l’antéchrist, pas seulement ceux qui croient en Dieu, mais aussi beaucoup d’autres, probablement pour des raisons de convictions religieuses ou par patriotisme.

Cependant, nous savons qu’au moment où Jésus reviendra, il y aura encore une multitude de croyants ici-bas, étant donné que tous ceux qui croient en Lui s’élèveront alors à Sa rencontre dans le ciel. (Voir « Le Retour de Jésus », chapitre 8 de L’Ascension et la Chute de l’Antéchrist.) De toute évidence, les tentatives de l’antéchrist pour détruire le people saint ne sont pas entièrement couronnées de succès. Même si la persécution des croyants est particulièrement brutale, son succès est limité, comme ce fut le cas de toutes les grandes persécutions des Chrétiens à travers les âges.

Le verset suivant nous donne des renseignements supplémentaires sur l’identité de ceux que l’antéchrist détruit ; on nous dit en effet : « Il tuera beaucoup de gens qui se croiront en sécurité » (v.25, PDV). Il semble donc que le people saint dont il est question ici représente plus précisément les églises prospères ayant pignon sur rue, qui ont souvent été la cible privilégiée des régimes athées et antireligieux, une fois qu’ils se sont emparés du pouvoir.

L’antéchrist est un être sournois, un véritable démon — d’ailleurs, il est possédé par le diable en personne. Sous son règne, le mensonge prospère – une référence évidente aux intrigues politiques qu’il trame avec ses partisans.

Ensuite, on voit ce roi défier et se dresser contre « le Prince de l’armée céleste » (v.11). De qui s’agit-il ? Ce ne peut être que Jésus. Ce que confirme l’apôtre Paul lorsqu’il décrit la mégalomanie de l’antéchrist : « la méchanceté personnifiée, l’être destiné à la ruine [qui] s’opposera à tout ce que les hommes adorent et considèrent comme divin. Il s’élèvera contre tout cela, et ira jusqu’à pénétrer dans le temple de Dieu pour s’y asseoir en se faisant passer lui–même pour Dieu. » (2 Thessaloniciens 2:3–4).

« Elle [la petite corne] mit fin au sacrifice perpétuel » (verset 11). À l’époque de Daniel, le temple juif avait été détruit par Nabuchodonosor, et Jérusalem était devenue un immense terrain vague. Les sacrifices quotidiens avaient cessé puisqu’on ne pouvait les pratiquer que dans le temple et que le sanctuaire avait été rasé. Le sanctuaire peut aussi bien désigner l’ensemble des bâtiments du temple juif que sa partie la plus centrale et la plus sacrée, qu’on appelle le saint des saints. Des messages prophétiques ultérieurs répéteront ces révélations à Daniel. D’une certaine manière, ces informations ont certainement dû l’encourager, puisque logiquement cela signifiait que le temple serait rebâti et le service du temple rétabli. Et le seul site où les Juifs pouvaient rebâtir leur temple était le sommet du mont Moriya à Jérusalem, à l’endroit exact où était l’ancien temple.

Puis Daniel entend une conversation entre deux saints anges, où l’un demande à l’autre combien de temps s’écoulera avant que le sanctuaire soit consacré ou purifié, ce qui peut être interprété comme une purification de ce qui l’a souillé. Or, au chapitre suivant, nous verrons que quelque chose d’abominable souille le temple. Le deuxième saint lui répond qu’il s’écoulera 2 300 jours. Rappelez-vous de ce chiffre, parce qu’au chapitre 12, nous verrons comment il s’inscrit dans le calendrier de la fin des temps.

Mais lorsque l’antéchrist se dresse contre Jésus, le Prince des princes, il est brisé. A la Bataille d’Armageddon, l’antéchrist et ses armées sont écrasées et anéanties, non pas par des armées humaines mais par une force céleste surnaturelle venue du Ciel. Donc, tout est bien qui finit bien ou, devrions-nous dire, c’est l’heureuse conclusion que nous attendons tous.

Notre cher Daniel ressortit complètement épuisé de cette révélation, au point qu’il s’évanouit et qu’il fut malade pendant plusieurs jours. Apparemment, il interrogea d’autres personnes au sujet de son expérience, mais personne ne comprit ce que cela signifiait, vu que cela concernait un lointain futur. Mais aujourd’hui, le futur est là, et Dieu veut que nous sachions de quoi il retourne.

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Daniel Chapitre 8

1 La troisième année du règne du roi Balthazar, moi, Daniel, j’eus une nouvelle vision après celle que j’avais eue précédemment.

2 Je regardais et je me voyais dans la cité fortifiée de Suse, dans la province d’Élam et, dans ma vision, je me tenais près du fleuve Oulaï.

3 Je levai les yeux et je vis un bélier qui se tenait devant le fleuve. Il avait deux très hautes cornes ; l’une d’elles, celle qui avait poussé la dernière, était plus grande que l’autre.

4 Puis je vis le bélier frapper en direction de l’ouest, du nord et du sud, et aucune bête ne pouvait lui résister ni lui échapper. Il agissait à sa guise et il grandissait.

5 Tandis que je réfléchissais, je vis un bouc arriver de l’occident ; il parcourait toute l’étendue de la terre, sans toucher le sol. Il avait une corne proéminente entre les yeux.

6 Il parvint jusqu’au bélier à deux cornes que j’avais vu devant le fleuve, et se précipita sur lui avec violence.

7 Je le vis arriver à sa hauteur, et s’enrager contre lui. Il le frappa et brisa ses deux cornes ; le bélier n’eut pas la force de lui résister : le bouc le jeta à terre et le piétina. Personne ne vint délivrer le bélier du bouc.

8 Le bouc devint très grand, mais lorsqu’il était encore en pleine vigueur, sa grande corne fut soudain brisée. Quatre cornes proéminentes poussèrent à sa place vers les quatre coins de l’horizon.

9 De l’une d’elles sortit une très petite corne qui grandit démesurément vers le sud, vers l’est et vers le Pays Magnifique.

10 Elle grandit jusqu’à s’attaquer à l’armée céleste ; elle fit tomber à terre une partie de cette armée et une partie des étoiles, et elle les piétina.

11 Elle s’exalta au point de défier le Prince de l’armée céleste, elle mit fin au sacrifice perpétuel et bouleversa son sanctuaire jusqu’en ses fondations.

12 A cause de la révolte du peuple contre Dieu, l’armée fut livrée au pouvoir de la corne et le sacrifice perpétuel lui fut abandonné. La corne jeta la vérité par terre et réussit dans tout ce qu’elle entreprit.

13 J’entendis alors l’un des saints anges parler. Puis un autre saint ange lui demanda : – Jusques à quand dureront les événements annoncés par cette vision ? Jusqu’à quand le sacrifice perpétuel sera–t–il supprimé, et la révolte qui cause la dévastation sévira–t–elle ? Pendant combien de temps le sanctuaire et l’armée seront–ils livrés au pouvoir de la corne et foulés aux pieds ?

14 L’autre ange me dit : – Pendant 2 300 soirs et matins, puis le sanctuaire sera de nouveau consacré au culte.

15 ¶ Pendant que moi, Daniel, je contemplais cette vision et que je cherchais à la comprendre, je vis debout, devant moi, un être ayant l’aspect d’un homme.

16 Et j’entendis une voix d’homme venant de l’Oulaï, qui appelait et disait : – Gabriel, explique–lui la vision.

17 Celui–ci s’avança vers l’endroit où je me tenais. À son approche, je fus pris de frayeur et je tombai face contre terre. Il me dit : – Fils d’homme, comprends bien que cette vision concerne le temps de la fin.

18 Pendant qu’il me parlait, je perdis connaissance et tombai face contre terre ; mais il me toucha et me remit debout sur place.

19 Puis il me dit : – Je vais te révéler ce qui arrivera à la fin du temps de la colère divine, car un terme lui a été assigné.

20 Le bélier à deux cornes que tu as vu, représente les rois de Médie et de Perse.

21 Le bouc velu, c’est le roi de Grèce, et la grande corne entre ses yeux représente le premier de ces rois.

22 Puis elle s’est brisée et quatre cornes ont poussé à sa place : celles–ci représentent quatre royaumes issus de cette nation, qui, cependant, n’auront pas la même puissance.

23 A la fin de leur règne, quand les méchants auront mis le comble à leur révolte contre Dieu, s’élèvera un roi dur et expert en intrigues.

24 Sa puissance ira en croissant, mais non par sa propre force. Il causera d’incroyables ravages et réussira dans tout ce qu’il entreprendra ; il exterminera de puissants adversaires et décimera les membres du peuple saint.

25 Grâce à son habileté, il réussira à tromper beaucoup de gens, l’orgueil remplira son cœur, il fera périr bien des hommes qui vivaient en paix ; il s’insurgera même contre le Prince des princes, mais il sera brisé sans aucune intervention humaine.

26 Ce qui t’a été annoncé dans la vision des soirs et des matins est parfaitement vrai, mais tiens–la secrète, car elle concerne une époque très lointaine.

27 Là–dessus, moi, Daniel, je fus complètement épuisé et malade pendant plusieurs jours. Après cela, je me relevai et je retournai m’occuper des affaires du roi. Je demeurais frappé de stupeur par cette vision que je ne parvenais pas à comprendre.

CHAPITRE 9 : SOIXANTE-DIX SEMAINES

Au fur et à mesure que le récit progresse, le livre de Daniel devient de plus en plus fascinant. Dans ce chapitre, nous allons voir comment Daniel prend connaissance de dates très précises concernant le sacrifice et la mort du Messie, et la durée du futur règne de l’antéchrist.

Mais pour commencer, on nous révèle que Daniel était en train d’étudier les écrits de son contemporain, Jérémie – écrits qui portaient sur la destinée du peuple juif et la durée de leur captivité à Babylone. C’est un détail intéressant dans la mesure où cela nous apprend que Daniel connaissait Jérémie et qu’il le reconnaissait comme un prophète, ce qui n’était malheureusement pas le cas de la majorité des Juifs de l’époque restés en Juda.

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Durant cette période mouvementée de l’histoire de Juda, le Seigneur avait donné à la nation trois prophètes majeurs, en l’occurrence Daniel, Ézéchiel et Jérémie.

Nous savons déjà que Daniel fut emmené en captivité lorsque Nabuchodonosor assiégea et conquit Jérusalem pour la première fois, en 605 avant J.-C.

Ézéchiel était parmi les Juifs qui furent déportés à Babylone (Ézéchiel 1:1) lors du second siège et de la prise de Jérusalem, en 597 avant J.-C. Les Juifs s’étaient rebellés contre le joug de Babylone, mais Nabuchodonosor écrasa rapidement cette rébellion. A la mort de Yehoyaqim, Yehoyakîn avait hérité du trône de son père, mais il n’avait régné que quelques mois avant sa défaite. Nabuchodonosor emmena Yehoyakîn, sa famille et sa suite, ainsi que 10 000 Juifs, en captivité à Babylone. Entre temps Nabuchodonosor installa Sédécias, le dernier des fils de Josias, comme roi à la place de son neveu (2 Rois 24:10–17).

Pendant toute cette période, Jérémie, qui était resté en Juda, prophétisa, dès le règne de Josias et au cours des règnes successifs de ses fils et petits-fils, la destruction complète de Jérusalem par Nabuchodonosor en 587/586 avant J.-C. Plus tard, à la suite de l’assassinat du gouverneur babylonien, Jérémie accompagna les Juifs qui étaient restés en Juda, dans leur exil en Égypte.

Il est intéressant de remarquer que le Seigneur fait mention de Daniel à trois reprises dans les prophéties d’Ézéchiel (Ézéchiel 14:14,20; 28:3). Il semble que la probité et la sagesse de Daniel aient été proverbiales parmi les Juifs exilés. Dans ce chapitre, nous apprenons aussi que Daniel lit les prophéties de Jérémie.

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Il existe deux passages des écrits de Jérémie dans lesquels le Seigneur prédit que les Juifs seraient emmenés en captivité à Babylone pendant 70 ans :

Voici le message qui fut adressé à Jérémie, au sujet de tout le peuple de Juda, la quatrième année de Yehoyaqim, fils de Josias, roi de Juda (ce qui correspond à la première année du règne de Nabuchodonosor, roi de Babylone). Jérémie, le prophète, s’adressa à tout le peuple de Juda et à tous les habitants de Jérusalem en ces termes : « … Le pays tout entier ne sera plus que ruines et terre dévastée. Toutes les nations seront assujetties au roi de Babylone pendant soixante–dix ans. » (Jérémie 25:1–2,11)

Car voici ce que déclare l’Éternel : « C’est seulement au bout des soixante–dix années allouées à Babylone que J’interviendrai en votre faveur, pour accomplir la promesse que Je vous ai faite de vous faire revenir dans ce pays. » (Jérémie 29:10)

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Cette prophétie très explicite fut accomplie de deux façons particulièrement significatives : premièrement, les Babyloniens conquirent Jérusalem à trois reprises. Écœuré de devoir réprimer les rébellions à répétition des Juifs, Nabuchodonosor saccagea la ville et le temple en 587/586 avant J.-C. Deuxièmement, les Juifs furent emmenés en captivité à Babylone et dans les environs, où ils servirent les rois de ce pays pendant 70 ans. Examinons ces dates de plus près :

Nabuchodonosor emmena ses premiers captifs de Jérusalem en 605 avant J.-C., et on considéra que cela marquait le début des 70 années de captivité. Cyrus autorisa les exilés à repartir en 538 avant J-.C., mais leur retour ne fut effectif qu’en 536 avant J.-C. Cette année-là, 42 360 Juifs retournèrent à Jérusalem sous la conduite de Sheshbatsar, le chef de Juda (Esdras 1:7–10; 2:64) – auquel Cyrus avait rendu les instruments du temple confisqués par Nabuchodonosor — assisté du prêtre Josué et de Zorobabel. Soixante-dix années prophétiques (voir l’explication d’une année prophétique un plus loin dans ce chapitre) sont égales à 69 années solaires ou calendaires. 69 ans séparent 605 avant J.-C. de 536 avant J.-C.

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Après avoir lu ces prophéties, Daniel adresse à Dieu une des prières les plus poignantes de la Bible, où il confesse ses fautes et celles de son peuple, et demande au Seigneur de leur pardonner leurs iniquités. Puis l’archange Gabriel apparaît encore une fois à Daniel pour lui transmettre une autre révélation. Cette révélation concerne le nombre 70, mais cette fois-ci, il est question d’une période de « soixante-dix semaines. »

La révélation prédisait, entre autres choses, l’année exacte où Jésus, le Messie, serait crucifié. En outre, la façon dont elle était formulée rendait son accomplissement encore plus remarquable que s’il avait simplement donné une date précise. Elle découlait d’événements, qui n’avaient pas encore eu lieu à l’époque où Daniel avait reçu la prophétie (aux environs de 538 avant J.-C.).

Le mot « semaine » vient de la transcription du mot hébreu shabua, qui signifie à la fois une semaine de sept jours et le chiffre « sept » ou « un groupe de sept éléments ».

Dans le livre de la Genèse, on trouve un passage qui contient le mot shabua à propos du patriarche Jacob. Il avait travaillé pendant sept ans pour le compte de son oncle Laban, pour avoir le droit d’épouser Rachel, la fille cadette de Laban. Laban avait trompé Jacob en substituant sa fille aînée, Léa, à Rachel le jour de ses noces. Jacob était furieux, mais Laban insista en faisant valoir qu’il était plus convenable de marier en premier sa fille aînée ; toutefois, il promit que si Jacob terminait la semaine de noces avec Léa, « … nous te donnerons aussi l’autre en contrepartie de sept autres années de travail chez moi. » (Genèse 29:27)

Dans ce passage, shabua signifie une période de sept ans et, par conséquent, on peut supposer que les « semaines » de la prophétie de Daniel 9 sont des périodes de sept ans.

Lorsqu’on additionne les 7 semaines aux 62 semaines mentionnées en Daniel 9:25, on obtient un total de 69 semaines. En multipliant 69 par 7, on obtient 483 ans. Dieu annonçait à Daniel que 483 ans s’écouleraient entre le moment où l’ordre de retourner à Jérusalem pour la rebâtir serait donné et la mort du Messie, Jésus.

Cela étant, nous allons maintenant examiner la façon dont on calculait « une année » dans l’Antiquité. Sir Isaac Newton (1642–1727) écrivait: « Avant que l’on connaisse la durée de l’année solaire, toutes les nations calculaient la durée des mois en se basant sur la révolution de la lune, et la durée d’une année par le cycle des saisons : été, automne, hiver, et printemps. Pour déterminer les dates des festivals, le calendrier de l’Antiquité divisait le mois lunaire en 30 jours, et l’année en 12 mois lunaires, en arrondissant ; et c’est de là que vient la division de l’écliptique [le grand cercle sur la sphère céleste représentant la trajectoire annuelle du soleil vue de la Terre] en 360 degrés. » (Le Prince qui viendra [1894] par Robert Anderson, page 68.) Autrement dit, dans l’Antiquité, l’année était divisée en 360 jours.

On trouvera une confirmation biblique de la durée de ce que les commentateurs et érudits bibliques appellent parfois « l’année prophétique », en Genèse 7:11,24 et 8:3–4. Nous lisons que 150 jours s’écoulèrent depuis le début du déluge biblique, qui survint à l’époque de Noé, jusqu’à ce que l’arche se pose au sommet du Mont Ararat. On nous précise que cette période commença le 17ème jour du second mois de l’année et se termina le 17ème jour du 7ème mois, soit une durée d’exactement 5 mois. Si l’on divise 150 par 5, on obtient un mois d’une durée de 30 jours. Par extrapolation, 12 mois de 30 jours nous donnent une année de 360 jours.

En Apocalypse 11:2–3, 42 mois égalent 1 260 jours. Quarante-deux mois égalent aussi 3 ans et demi. Si l’on divise 1 260 jours par 3½, on obtient là encore une année de 360 jours.

Nous allons maintenant nous intéresser à Néhémie, un autre héros biblique. Néhémie était l’échanson juif du roi perse, Artaxerxès Longimanus, le cinquième roi de l’Empire perse. D’après le récit de Néhémie au chapitre deux de son livre, c’est au cours de la 20ème année de son règne que le roi l’autorisa à superviser la réhabilitation des murailles de Jérusalem. On est en mesure de dater cet événement avec précision du fait que les Perses disposaient de tables astronomiques extrêmement précises.

On a déterminé, avec un certain degré de précision, la vingtième année du roi Artaxerxès à 445 avant J.-C — qui est donc l’année où fut donné le commandement de rebâtir Jérusalem. Plusieurs autres décrets, promulgués par Artaxerxès et ses prédécesseurs, autorisèrent les Juifs à retourner dans leur patrie pour y rebâtir leur temple, mais celui–ci en particulier les autorisait à rebâtir la muraille d’enceinte de la ville. Comme vous pouvez le lire dans le livre de Néhémie, cet ouvrage fut achevé – en dépit de l’ingérence et des menaces continuelles des royaumes voisins – en 52 jours exactement (Cf. Néhémie 6:15).

Maintenant, nous allons faire une petite opération d’arithmétique et convertir 483 années prophétiques en années solaires. Une année solaire compte 365 jours ¼.

(483 x 360) ÷ 365,25 = 476 années solaires

Maintenant, si nous ajoutons 476 années à 445 avant J.-C., nous arrivons à 31 après J.-C. Toutefois, comme le premier jour de 31 après J.-C. n’arriverait qu’à la fin des 476 années, pour s’accorder à la prophétie, la mort de Jésus aurait dû survenir dans le courant de l’an 30 de notre ère. Il se trouve que la plupart des sources historiques s’accordent à dire que Jésus a été crucifié aux environs de l’an 30 de notre ère.

En résumé, nous savons que « le décret ordonnant de restaurer et de rebâtir Jérusalem … et ses remparts » fut promulgué en 445 avant J.-C. Daniel prédit qu’après 69 semaines, « un homme ayant reçu l’onction sera mis à mort. » Ces 69 semaines correspondent à 476 années de notre calendrier solaire, lesquelles, lorsqu’on les ajoute à 445 avant J.-C., nous amènent à 30 après J.-C., l’année de la crucifixion du Christ. Le fait que cette date exacte ait été prédite plus de 5 siècles auparavant, dans le livre de Daniel, confirme que c’est une date tout à fait remarquable !

On suppose qu’à l’époque de Jésus, les Juifs attendaient la venue du Messie, comme l’indique de passage de Luc : « Le peuple était plein d’espoir et chacun se demandait si Jean n’était pas le Messie.” (Luc 3:15). Les Juifs étaient au courant des écrits de leurs prophètes, il est donc fort probable que leur attente était directement liée à leur connaissance de cette prophétie du livre de Daniel.

Le fait que la première partie de cette remarquable prophétie se soit accomplie renforce notre foi que le reste de la prophétie s’accomplira avec la même précision. Car, comme vous l’avez sans doute remarqué, il reste encore une « semaine » à caser. Le verset 24 parle de « soixante-dix septaines … pour en finir avec les péchés » et pour « instaurer une justice éternelle ». Pourtant les versets 25 et 26, qui prédisent l’année de la mort du Christ, ne font état que de 69 « semaines ». Que vient faire cette dernière semaine et quand a-t-elle lieu ? Une chose est sûre : elle n’a pas été accomplie sept ans après la crucifixion et la résurrection de Jésus, car une « ère de justice éternelle » n’a pas encore été instaurée ; de plus, la vision et la prophétie ne sont toujours pas accomplies.

Comme nous le verrons, la dernière semaine commence lorsque l’antéchrist confirme l’alliance avec un grand nombre pendant une septaine [une semaine]. Là, ce sera vraiment la dernière semaine, les sept dernières années.

Au verset 26, la prophétie prédit que la ville de Jérusalem et le sanctuaire, c’est-à-dire le temple, seront détruits par le peuple d’un chef qui viendra. Cette prophétie fut accomplie en partie par les Romains sous la conduite de Titus, leur futur empereur, qui rasa Jérusalem et le second temple en 70 après J.-C. Le sac de Jérusalem et le massacre de ses habitants ont été rapportés par l’historien juif Josephus, dans ses Antiquités.

Toutefois, si l’on en croit le verset 27, il est exclu que Titus soit le prince en question puisqu’il y est précisé qu’il confirme ou conclut une alliance pour une période de sept ans. Or Titus n’a jamais conclu un tel pacte.

Cette alliance, qui joue un rôle crucial dans le déroulement de la Fin des Temps, permet apparemment le rétablissement par le peuple juif du culte dans le temple et des sacrifices d’animaux requis par la loi mosaïque. Nous en sommes arrivés à cette conclusion parce que nous lisons que le sacrifice et l’offrande cesseront au moment de la rupture de l’alliance, au milieu des sept ans. À l’heure où nous écrivons ces lignes, il n’y a ni temple ni culte du temple. Mais si l’on en croit cette prophétie et d’autres passages de la Bible, un temple va être rebâti. (Pour une étude plus complète de ce sujet, lire le chapitre 1, « Il conclura une alliance avec un grand nombre », de l’Ascension et la Chute de l’Antéchrist.)

Et au moment où l’alliance est rompue, on nous dit de façon assez mystérieuse que sur l’aile des abominations vient un désolateur. Le chapitre 11 du livre de Daniel parle de l’Abominable Profanation (ou selon d’autres versions, « l’Abomination qui cause la Désolation »), qui sera une sorte d’idole ou de statue installée dans le temple. Et les peuples du monde entier auront ordre de se prosterner devant elle et de l’adorer. Il ne s’agira pas d’une idole comme on en voit habituellement. Nous ne savons pas tout à son sujet mais nous l’étudierons plus en détail au chapitre 11. (Lire également le chapitre 4 de l’Ascension et la Chute de l’Antéchrist, « l’Abominable Profanation ou l’Image de la Bête ».)

Tout cela durera jusqu’à ce que l’entière destruction qui a été décrétée frappe le dévastateur, quand les terribles jugements de Dieu s’abattront sur lui. (Cf. « Les Plaies de la Colère de Dieu » et « Armageddon », chapitres 10 et 11 de l’Ascension et la Chute de l’Antéchrist.)

Quand tout cela sera arrivé, nul doute que la prophétie suivante de Daniel 9:24 sera accomplie : « Une période de soixante–dix septaines a été fixée pour ton peuple et pour ta ville sainte, pour mettre un terme à la révolte contre Dieu, et pour en finir avec les péchés, pour expier la faute et pour instaurer une justice éternelle, pour accomplir vision et prophétie, et pour conférer l’onction au Saint des saints. »

Jésus est mort pour nos péchés à la fin de la soixante-neuvième semaine, et c’est ce qui nous a réconciliés avec Dieu.

Après la soixante-dixième semaine, la transgression du règne de l’antéchrist à Jérusalem et dans le temple sera terminée. La justice éternelle sera instaurée avec l’avènement du règne de Dieu sur la terre, au retour de Jésus, qui surviendra tout à la fin de la septième année du règne de l’antéchrist. La vision et la prophétie seront accomplies et Jésus sera consacré Roi de toute la Terre. (Voir le chapitre 2 d’En Route pour l’Éternité, « Le règne de mille ans de Jésus-Christ ».)

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Le Messie

[me.si/mɛ.si] (Oint du Seigneur) — Celui qui a été oint par Dieu et revêtu de la puissance de l’Esprit de Dieu pour libérer Son peuple et établir Son Royaume. Dans la pensée juive, le Messie devait être le roi des Juifs, un chef politique qui triompherait de leurs ennemis et instaurerait leur âge d’or, une ère de paix et de prospérité.

Dans la pensée chrétienne, le terme de Messie s’applique à Jésus et à Son rôle de libérateur spirituel, qui vient affranchir Son peuple du péché et de la mort.

Le mot Messie vient d’un terme hébreu qui signifie « l’oint ». Son équivalent grec est « Christos », qui nous a donné le mot Christ. Messie était l’un des titres donnés par les premiers chrétiens à Jésus.

À l’époque de l’Ancien Testament, une partie du rituel destiné à investir une personne d’une mission spéciale consistait à l’oindre d’huile. Le terme d’oint désignait cette personne. Dans l’Ancien Testament, le terme Messie est employé à plus de 30 reprises pour designer des rois (2 Samuel 1:14,16), des prêtres (Lévitique 4:3,5,16), les patriarches (Psaume 105:15), et même Cyrus, le roi des Perses (Ésaïe 45:1). Le mot oint est également employé pour désigner le roi David, qui fut l’archétype du roi messianique attendu à la fin de cette ère. (2 Samuel 22:51; Psaume 2:2) Mais ce n’est qu’à l’époque de Daniel, (au sixième siècle avant J.-C.) que le mot Messie fut employé comme un titre attribué à un roi futur. (Daniel 9:25–26) Plus tard encore, à l’époque où le people Juif luttait contre ses ennemis politiques, on en vint à identifier le Messie à un chef militaire et politique.

Le Nouveau Testament nous en apprend davantage sur ce qu’attendait le peuple juif.

Ils pensaient que le Messie viendrait accomplir des signes miraculeux (Jean 7:31) et libérer Son peuple, après quoi Il vivrait et règnerait pour toujours (Jean 12:34). Certains croyaient même que Jean le Baptiste était le Messie (Jean 1:20,21). D’autres disaient que le Messie naîtrait à Bethléem (Jean 7:42). La plupart des Juifs pensaient que le Messie serait un chef politique, un roi qui vaincrait les Romains et apporterait la prospérité aux Israélites.

Dans l’Évangile de Jean, nous lisons qu’une Samaritaine dit à Jésus : « Je sais qu’un jour le Messie doit venir. » Jésus lui répondit: « Je suis le Messie, Moi qui te parle », (Jean 4:25–26). Par contre, dans les Évangiles de Matthieu, de Marc et de Luc, Jésus ne s’est jamais présenté comme le Messie, sauf en privé à Ses disciples, jusqu’à ce qu’Il soit condamné à être crucifié. (Matthieu 26:63–64; Marc 14:61–62; Luc 22:67–70). Il accepta le titre et le statut de Messie en privé (Matthieu 16:16-17). Cependant Jésus faisait tout pour éviter qu’on L’appelle « le Messie » en public (Marc 8:29–30). C’est ce qu’on appelle le « secret de la messianité » de Jésus. Il était le Messie mais Il ne voulait pas que cela soit rendu public.

La raison en était que Jésus n’était pas venu instaurer un royaume politique mais spirituel. Si Jésus s’était donné le titre de Messie, les gens auraient pensé qu’Il était un roi investi d’une mission politique. Mais Jésus savait que le Messie, l’Oint de Dieu, serait le Serviteur destiné à souffrir. (Ésaïe 52:13–53:12). Le fait que Jésus était un Messie qui devait souffrir – un libérateur crucifié – était, pour de nombreux Juifs, une pierre d’achoppement (1 Corinthiens 1:23). Ils voyaient la croix comme un signe que Jésus était faible, comme la preuve de Son impuissance et de Son échec. Ils rejetaient le concept d’un Messie crucifié.

Mais le message de l’Église primitive était centré sur le fait que ce Jésus, qui avait été crucifié et ressuscité, était bien le Christ. (Actes 5:42; 17:3; 18:5). Les premiers chrétiens proclamaient l’évangile scandaleux d’un Messie crucifié, comme étant l’incarnation de la puissance et la sagesse de Dieu. (1 Corinthiens 1:23–24) Jean écrivait : « Alors qui est le menteur ? C’est celui qui nie que Jésus est le Christ [le Messie].» (1 Jean 2:22)

À l’époque de l’apôtre Paul, le mot « Christ » s’était transformé et, de titre, il était devenu un nom propre, « le Christ ». Ce nom est presque toujours associé à « Jésus », comme dans « le Christ Jésus » (Romains 3 :24) ou « Jésus-Christ » (Romains 1:1). Quand l’Église a pénétré à l’intérieur des territoires païens, les nouveaux convertis ignoraient le contexte religieux de ce titre, qui perdit ainsi une grande partie de sa signification originale. Luc écrivait : « C’est à Antioche que, pour la première fois, les disciples de Jésus furent appelés chrétiens (c'est-à-dire, ceux qui appartiennent au Messie et Le suivent)». (Actes 11:26).

En Sa qualité de Messie, Jésus était le roi annoncé et choisi par Dieu, qui devait instaurer le royaume de Dieu sur terre (Matthieu 12:28; Luc 11:20). Sa victoire ne fut pas obtenue par la force physique ou par la violence, mais par l’amour, l’humilité et le service.

(Traduction adaptée de Nelson’s Illustrated Bible Dictionary, Copyright © 1986, Thomas Nelson Publishers)

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Daniel Chapitre 9

1 Darius, fils de Xerxès, de la race des Mèdes, fut établi sur le trône du royaume des Chaldéens.

2 La première année de son règne, moi, Daniel, je considérais dans les livres le nombre des années que l’Eternel avait indiqué au prophète Jérémie, et pendant lesquelles Jérusalem devait rester en ruine, c’est-à-dire soixante-dix ans.

3 Alors je me tournai vers le Seigneur Dieu pour le prier et lui adresser des supplications, en jeûnant et en portant un habit de toile de sac et en me couvrant de cendre.

4 J’adressai ma requête à l’Eternel mon Dieu et je lui fis une confession en ces termes: Ah! Seigneur, Dieu grand et redoutable, toi qui demeures fidèle à ton alliance et qui conserves ton amour envers ceux qui t’aiment et qui obéissent à tes commandements,

5 nous avons péché, nous avons mal agi, nous nous sommes rendus coupables et nous nous sommes révoltés contre toi en nous détournant de tes commandements et de tes lois.

6 Nous n’avons pas écouté tes serviteurs les prophètes, qui ont parlé en ton nom à nos rois, à nos chefs, à nos ancêtres et à tout le peuple du pays.

7 Toi, Seigneur, tu es juste, et nous, nous rougissons de honte. C’est bien le cas aujourd’hui des Judéens, des habitants de Jérusalem et de tout Israël, de ceux qui sont près et de ceux qui sont loin, dispersés dans tous les pays où tu les as chassés à cause de leurs infidélités à ton égard.

8 Seigneur, la honte est sur nous, sur nos rois, sur nos chefs et sur nos ancêtres, parce que nous avons péché contre toi.

9 Mais toi, Seigneur notre Dieu, tu as de la compassion et tu pardonnes, alors que nous nous sommes révoltés contre toi.

10 Nous ne t’avons pas obéi, Eternel notre Dieu, nous n’avons pas vécu selon les lois que tu nous as données par tes serviteurs les prophètes.

11 Tout le peuple d’Israël a transgressé ta Loi et s’est détourné pour ne pas entendre ta voix. Alors la malédiction et toutes les imprécations inscrites dans la Loi de Moïse, ton serviteur, se sont déversées sur nous, parce que nous avons péché contre Dieu.

12 Tu as accompli les menaces que tu avais prononcées contre nous et contre les chefs qui nous gouvernaient: tu as fait fondre sur nous un malheur si grand que, dans ce monde, il n’y en a jamais eu de pareil à celui qui a frappé Jérusalem.

13 Tout ce malheur nous a frappés conformément à ce qui était écrit dans la Loi de Moïse, et nous ne t’avons pas imploré, Eternel notre Dieu, nous ne nous sommes pas détournés de nos fautes et nous n’avons pas été attentifs à ta vérité.

14 C’est pourquoi, Eternel notre Dieu, tu as veillé à ce que ce malheur fonde sur nous car tu es juste dans tout ce que tu fais, tandis que nous, nous ne t’avons pas obéi.

15 Et maintenant, Seigneur notre Dieu, tu as fait sortir ton peuple d’Egypte par ton intervention puissante, et tu t’es fait une renommée qui subsiste jusqu’à ce jour. Mais nous, nous avons péché, nous avons fait le mal.

16 Seigneur, puisque tu agis en toute justice, veuille détourner ta colère et ton indignation de Jérusalem, ta ville, ta sainte montagne, car à cause de nos péchés et des fautes de nos ancêtres, Jérusalem et ton peuple sont en butte au mépris de tous ceux qui nous entourent.

17 Maintenant, ô notre Dieu, écoute la prière et les supplications de ton serviteur et, par égard pour toi-même, considère avec faveur ton sanctuaire dévasté!

18 O mon Dieu, prête l’oreille et écoute, ouvre tes yeux et considère nos ruines, regarde la ville qui t’appartient[e]. Certes, ce n’est pas à cause de nos actions justes que nous t’adressons nos supplications, mais à cause de ton immense compassion!

19 Seigneur, écoute-nous! Seigneur, pardonne! Seigneur, prête-nous attention et interviens sans tarder, par égard pour toi-même, ô mon Dieu! Car il s’agit de la ville et du peuple qui t’appartiennent.

20 Je continuais à parler dans ma prière, en confessant mes péchés et les péchés de mon peuple Israël, et en suppliant l’Eternel mon Dieu en faveur de sa sainte montagne.

21 J’étais encore en train de prononcer ma prière, quand Gabriel, ce personnage que j’avais vu dans une vision précédente, s’approcha de moi d’un vol rapide au moment de l’offrande du soir.

22 Il s’entretint avec moi et me donna des explications en me disant: Daniel, je suis venu maintenant pour t’éclairer.

23 Dès que tu as commencé ta supplique, un message a été émis, et je suis venu pour te le communiquer, car tu es bien-aimé de Dieu. Sois donc attentif à ce message et comprends cette vision.

24 Une période de soixante-dix septaines a été fixée pour ton peuple et pour ta ville sainte, pour mettre un terme à la révolte contre Dieu, pour en finir avec les péchés, et pour expier, les fautes ainsi que pour instaurer une justice éternelle, pour accomplir vision et prophétie, et pour conférer l’onction à un sanctuaire très saint.

25 Voici donc ce que tu dois savoir et comprendre: Depuis le moment où le décret ordonnant de restaurer et de rebâtir Jérusalem a été promulgué jusqu’à l’avènement d’un chef ayant reçu l’onction, il s’écoulera sept septaines et soixante-deux septaines. La ville sera rebâtie et rétablie avec ses places et ses fossés, en des temps de détresse.

26 A la fin des soixante-deux septaines, un homme ayant reçu l’onction sera mis à mort, bien qu’on ne puisse rien lui reprocher Quant à la ville et au sanctuaire, ils seront détruits par le peuple d’un chef qui viendra, mais sa fin arrivera, provoquée comme par une inondation, et jusqu’à la fin, séviront la guerre et les dévastations qui ont été décrétées.

27 L’oint conclura une alliance ferme avec un grand nombre au cours d’une septaine et, à la moitié de la septaine, il fera cesser le sacrifice et l’offrande. Dans le Temple sera établie l’abominable profanation, et cela durera jusqu’à ce que l’entière destruction qui a été décrétée s’abatte sur le dévastateur.

CHAPITRE 10 A : LA GUERRE SPIRITUELLE

Le chapitre 10 du livre de Daniel est une introduction à la révélation qui est consignée aux chapitres 11 et 12. À l’origine, les textes bibliques n’étaient pas divisés en chapitres et en versets. On s’accorde à dire que Stephen Langton, archevêque de Canterbury de 1207 à 1228, fut le premier à diviser en chapitres la version latine Vulgate de la Bible, en 1205. L’imprimeur parisien Robert Estienne, fut le premier à introduire des numéros de versets dans les chapitres, et sa première édition du Nouveau Testament qui comportait des numéros de versets, fut imprimée en 1565. Cette information est importante dans la mesure où elle explique la façon étrange dont certains passages de la Bible ont été divisés en chapitres. Et en particulier, la séparation entre ce chapitre et le suivant.

Au chapitre premier de son livre, Daniel nous dit qu’il a demeuré à la cour de Babylone jusqu’à la première année du règne du roi Cyrus. Les événements relatés dans ce chapitre ont eu lieu dans la troisième année du règne de Cyrus. Il ne s’agit pas de la troisième année de son règne comme roi de Perse, mais de la troisième année à compter de son couronnement comme roi de Babylone.

Il y a deux façons d’expliquer cette contradiction apparente: il se peut que Daniel ait continué par intermittence de servir le roi jusqu’à la première année du roi Cyrus, et qu’ensuite il ait pris sa retraite. Donc, il n’y aurait pas de contradiction avec le fait que la scène décrite ait eu lieu deux ans plus tard.

Ou alors, – et c’est plus probable – la raison en est que le premier chapitre a été rédigé au cours de la première année du règne de Cyrus. Le Livre de Daniel est un recueil d’écrits rédigés sur une période de plusieurs années, et non pas un long récit rédigé en ordre chronologique. La plupart des érudits s’accordent à dire que c’est seulement au cours des dernières années de la vie de Daniel que le livre de Daniel a été assemblé en un seul document. Il est donc possible que la première affirmation soit vraie au moment où le premier chapitre a été rédigé et que, plus tard, à l’époque de la rédaction du chapitre 10, la seconde soit également vraie.

On nous dit, sans plus de précisions, que juste avant les événements relatés dans ce chapitre, Daniel jeûnait et menait deuil depuis trois semaines. Nous savons, d’après le récit biblique, que Cyrus a autorisé les Juifs à retourner en Juda dans la première année de son règne à Babylone. Toutefois, tout le monde à la cour des rois perses n’était pas aussi accommodant envers les Juifs. Des documents historiques nous révèlent que Cambyse II, le fils et héritier de Cyrus, ne leur était pas favorable. D’ailleurs, au chapitre 6, nous avons vu que Daniel avait des ennemis à la cour. En sa qualité de Juif le plus haut placé de l’Empire, il est fort probable que l’animosité personnelle qui se manifestait envers Daniel n’était que le reflet de l’animosité ambiante vis-à-vis des Juifs en général.

Bien que le décret autorisant les Juifs à retourner en Judée fût promulgué dès la première année du règne de Cyrus comme roi de Babylone, c’est-à-dire en 538 avant J.-C., leur retour n’eut lieu qu’en 536 avant J.-C. Ceci correspond à la troisième année du règne de Cyrus et coïncide avec les événements relatés dans ce chapitre. Se pourrait-il que certains événements retardèrent le retour des Juifs ? Nul doute que certains étaient opposés à ce retour, comme on a pu le voir au chapitre 4 du livre d’Esdras, lorsque les Samaritains ont demandé à plusieurs reprises aux Perses d’empêcher les Juifs de rebâtir le temple.

Daniel était un homme de prière, comme en atteste sa prière du chapitre 9, et le fait qu’il n’avait pas hésité à mettre sa vie en péril, au chapitre 6. Cette fois-ci, il n’était pas à Babylone ni à Sushan, puisque le récit de ce chapitre le situe quelque part sur le Tigre. Puisqu’il était dans l’impossibilité d’exercer une quelconque influence à la cour dans cette affaire, il entreprit de s’en remettre à la seule chose qu’il savait pouvoir renverser le cours des choses dans ces circonstances, à savoir jeûner et prier.

Daniel pria pendant 21 jours avant de rencontrer un ange. Les hommes qui étaient avec lui ne virent pas l’ange mais ils furent saisis d’une grande frayeur et coururent se cacher. Ils eurent probablement peur parce qu’ils avaient entendu le son de sa voix, que Daniel décrit comme le bruit d’une grande foule. Mais Daniel voit ce qu’il appelle un « homme », vêtu d’habits de lin et portant une ceinture en or pur autour des reins. Son corps luisait comme de la topaze. C’est le mot hébreu tarshish qui a été traduit par « topaze » (ou « béryl », suivant les versions de la Bible). On pense que cette pierre précieuse tire son nom du pays de Tarshish qui, d’après de nombreux exégètes de la Bible, serait une région du sud de l’Espagne actuelle, où les Phéniciens avaient établi un comptoir commercial et où l’on trouvait cette pierre en abondance. C’est une pierre de couleur verte, avec des reflets mordorés. Le visage de « l’homme » brillait comme l’éclair, ses yeux pareils à des flammes ardentes, et ses bras et ses pieds avaient l’éclat du bronze poli. À la vue de cette apparition, Daniel perdit connaissance.

Puis le messager céleste toucha Daniel, et Daniel se redressa devant lui, tout tremblant, sur ses genoux et sur les paumes de ses mains. L’ange expliqua alors à Daniel la raison de son apparition, en lui disant qu’il était venu en réponse à ses prières.

Ensuite, l’ange raconta à Daniel son combat contre le prince du royaume de Perse pendant 21 jours, et comment il l’avait vaincu avec l’aide de l’archange Michel. La plupart des commentateurs de la Bible pensent que ce prince de Perse était un être spirituel malfaisant auquel son maître, Satan, avait donné la domination sur la Perse.

Il y a deux lectures possibles du récit cette lutte. La première, c’est de considérer que le messager a seulement été envoyé à Daniel pour lui transmettre le message qui est révélé au chapitre suivant. C’est tout à fait plausible. Et il ne fait aucun doute qu’une entité démoniaque de la stature de cet adversaire aurait lutté sauvagement contre le messager céleste.

Le livre de l’Apocalypse nous donne un aperçu parfois terrifiant, d’une richesse à couper le souffle, mais toujours passionnant, du monde de l’esprit. Si le récit de l’Apocalypse relate principalement les dernières années de la Terre telle que nous la connaissons, la majeure partie de l’action ne se déroule pas dans le monde physique mais plutôt dans le monde spirituel avec lequel il coexiste. Certes, on découvre dans ces pages de nombreuses créatures hideuses, tout droit sorties du monde des enfers, mais il existe beaucoup plus d’êtres célestes merveilleux et magnifiques, qui luttent pour le bien et qui, à la fin, en ressortent victorieux.

La guerre spirituelle n’est pas uniquement un thème favori des livres d’heroic fantasy. C’est un phénomène bien réel qui a lieu en ce moment-même. Ce n’est pas quelque chose que l’on peut percevoir avec ses yeux physiques, mais il arrive que ses effets débordent dans notre monde physique. C’est une lutte à mort, non pas pour les combattants qui sont engagés dans cette guerre, mais pour nous, et principalement pour notre vie spirituelle, et dans une certaine mesure, c’est également une lutte sans merci pour notre vie physique.

Plusieurs passages du livre de l’Apocalypse décrivent avec force détails les entités qui se livrent cette guerre dans l’arène spirituelle. Jean, l’auteur de l’Apocalypse, écrit qu’il fut emporté dans ce domaine après qu’on lui eut montré une porte ouverte donnant sur le Ciel (Apocalypse 4:1-2). Il voit d’abord les gloires de la salle du trône de Dieu et un nombre considérable d’anges et de bons esprits, tels que les puissants séraphins qui entourent le trône de Dieu. Mais bientôt, il est le témoin de scènes beaucoup moins agréables, comme des anges déversant les jugements de Dieu – d’abord au son des sept trompettes retentissant l’une après l’autre, puis les sept fléaux qui s’avèrent encore plus dévastateurs. Il voit également le diable sous les traits d’un dragon infanticide sans pitié, mais l’archange Michel mène les bons anges au combat contre le dragon et ses démons qu’il écrase et chasse complètement du monde céleste.

Jean décrit brièvement la grande guerre spirituelle qui, apparemment, a lieu quelque temps avant la Grande Détresse. Nous ne savons pas combien de temps durera la guerre, mais nous savons que le diable et ses séides sont suffisamment forts pour offrir une résistance acharnée. « Alors une bataille s’engagea dans le ciel : Michel et ses anges combattirent contre le dragon, et celui–ci les combattit avec ses anges ; mais le dragon ne remporta pas la victoire et ne put maintenir leur position au ciel. Il fut précipité, le grand dragon, le serpent ancien, qu’on appelle le diable et Satan, celui qui égare le monde entier. Il fut précipité sur la terre, et ses anges furent précipités avec lui. » (Apocalypse 12:7–9).

Ce récit vient à la suite d’une information figurant au verset 4 du même chapitre: « Là–dessus, un autre signe parut dans le ciel, et voici : c’était un dragon énorme, couleur de feu. Il avait sept têtes et dix cornes. Chacune de ses sept têtes portait un diadème. Sa queue balaya le tiers des étoiles du ciel et les jeta sur la terre. » (Apocalypse 12:3–4). Ce passage nous apprend qu’un tiers des anges se joignent à Satan au cours de la grande rébellion contre Dieu et son autorité dans les lieux célestes. Dans la Bible et dans d’autres écrits, les anges ont souvent été représentés par des étoiles. Étant donné que ce sont à la fois des étoiles et les « anges » du dragon qui sont jetés à terre, on peut logiquement en déduire qu’ils sont une seule et même entité.

Il est certain que nous aurions préféré que Jean nous fasse une description plus détaillée de cette guerre dans les cieux, pour que nous puissions lire le récit de la défaite de ce tyran infernal et de ses sbires. Non pas que nous glorifions la guerre, mais nous aurions aimé en savoir davantage sur la façon dont l’ennemi malfaisant et diabolique de toute humanité n’a eu que ce qu’il méritait. Surtout que la guerre se concentre sur son dernier fief, la Terre, et que le conflit devient largement physique quand l’Antéchrist, possédé par le diable, s’acharne sur le Moyen–Orient et d’autres régions du monde. Le fait de savoir que les armées du Ciel l’ont vaincu et ont mis son armée en déroute, nous donne du courage, ici-bas sur la Terre, et nous donne l’assurance que ces mêmes forces célestes continueront l’œuvre qu’elles ont commencé, et que nous pouvons compter sur leur aide infaillible en ces temps tumultueux.

Mais revenons au texte de Daniel 10. De nombreux érudits de la Bible sont d’avis que le messager en question est Gabriel, vu qu’il est déjà apparu à deux reprises à Daniel. Si tel était le cas, on pourrait penser que Daniel l’aurait nommé. Mais une fois de plus, on en revient à la question troublante de savoir pourquoi Gabriel et Michel ont dû s’y mettre à deux pour battre ce démon, tout puissant fût-il ?

On peut aussi considérer les choses sous un autre angle et se demander pour quelle raison le prince-démon de la Perse voulait-il empêcher que le message parvienne à Daniel. Nous verrons que c’était un message d’une extrême importance, surtout pour nous, à l’heure actuelle. Mais comme nous le verrons aussi, ce message n’aurait pas un impact énorme sur le royaume de Perse. Si ce démon était préoccupé d’abord et avant tout de son propre fief, comment se fait-il qu’il ait plus ou moins abandonné son poste, pour tenter d’empêcher la transmission de ce message qui ne le concernait pas directement ?

Se pourrait-il qu’il défendît son territoire et que le messager angélique ait d’abord été envoyé pour influer sur les décisions de la cour de Perse ? Initialement, le messager avait été envoyé en mission seul, et on est en droit de penser qu’il lui faudrait se battre longuement pour influencer le roi et ses conseillers à prendre une décision favorable, surtout si, en même temps, il devait affronter le prince-démon. Les décrets des rois perses étaient irrévocables, comme nous l’avons vu au chapitre 6, et par conséquent, une mauvaise décision pouvait avoir des conséquences incalculables. Il se peut que son combat contre le prince de Perse ait été la partie la plus facile de sa mission.

Pour quelle raison Dieu voudrait-Il influencer une décision du roi de Perse au point d’y envoyer un ange ? Si cette décision avait un rapport avec le fait d’autoriser les Juifs à retourner en Juda, elle aurait d’énormes conséquences puisque Jésus allait naître à Bethléem en Judée. Pour que les Écritures puissent s’accomplir, il fallait que les Juifs soient autorisés à retourner dans leur patrie et à pouvoir y demeurer jusqu’à la naissance de Jésus. C’est ce qui arriva, et ils furent exilés à peine 40 ans après la résurrection et l’ascension de Jésus au Ciel. Nul doute que le diable et tous ses démons auraient aimé contrecarrer ce plan. Mais l’ange mena à bien sa mission avec l’aide de Michel.

Ensuite, il vint voir Daniel, pour lui annoncer « mission accomplie » et lui dire d’arrêter de s’inquiéter. Daniel jeûnait et priait à propos de quelque chose. Mais ce n’était pas dans le but de recevoir le message que nous allons étudier par la suite. Le fait qu’il ait reçu ce message ne semble pas avoir été la raison qui le motivait à prier.

Puis l’ange dit quelque chose qui donne du poids à cette interprétation. Il explique à Daniel que, s’il est venu à ce moment précis, c’est pour lui faire comprendre ce qu’il adviendra du peuple de Daniel dans le futur. Peut-on en déduire que la première partie de sa mission concernait le sort de son peuple à l’époque ? Cela paraît logique.

Dans le premier verset du chapitre suivant, l’ange dit à Daniel qu’il s’est tenu aux côtés de Michel dans la première année du règne de Darius pour lui prêter main forte et le soutenir. Donc l’ange était certainement impliqué dans les affaires de la cour des rois perses. Il ajouta qu’une fois son message transmis à Daniel, il devait retourner affronter le prince de Perse, et que bientôt, il devrait aller affronter le prince de Grèce.

Quelle que soit la raison de cette bataille spirituelle qui mit aux prises l’ange et le démon, ce chapitre prouve sans l’ombre d’un doute que de tels conflits ont bien lieu. Et cela met en évidence le fait que les prières ferventes et déterminées font partie intégrante du triomphe des forces du bien.

Daniel Chapitre 10

1 Durant la troisième année du règne de Cyrus, empereur de Perse, un message fut révélé à Daniel, nommé aussi Beltshatsar. Cette révélation est authentique, elle annonce un grand combat. Daniel fut attentif à la parole, et il en reçut la compréhension dans une vision.

2 En ces jours-là, moi, Daniel, je fus plongé dans le deuil durant trois semaines entières.

3 Je ne touchai à aucun mets délicat; je ne pris ni viande, ni vin, et je ne me frottai d’aucune huile parfumée pendant ces trois semaines.

4 Le vingt-quatrième jour du premier mois, je me trouvai sur la rive du grand fleuve, le Tigre.

5 Je levai les yeux, et j’aperçus un homme vêtu d’habits de lin qui portait une ceinture d’or le plus pur autour des reins.

6 Son corps luisait comme de la Topaze, son visage flamboyait comme l’éclair, ses yeux étaient pareils à des flammes ardentes, ses bras et ses pieds avaient l’éclat du bronze poli. Quand il parlait, le son de sa voix retentissait comme le bruit d’une grande foule.

7 Moi, Daniel, je fus seul à voir cette apparition, les gens qui étaient avec moi ne la virent pas, ils furent soudain saisis d’une grande frayeur et s’enfuirent pour se cacher.

8 Je demeurai donc seul à contempler cette apparition grandiose. J’en perdis mes forces, je devins tout pâle et mes traits se décomposèrent; je me sentais défaillir.

9 J’entendis le personnage prononcer des paroles et, en entendant sa voix, je perdis connaissance et je tombai la face contre terre.

10 Alors, une main me toucha, elle me fit me redresser tout tremblant sur mes genoux et sur les paumes de mes mains.

11 Puis le personnage me dit: Daniel, homme bien-aimé de Dieu, sois attentif aux paroles que je t’adresse, mets-toi debout où tu es, car j’ai été maintenant envoyé vers toi. Pendant qu’il prononçait ces mots, je me relevai, tout tremblant.

12 Il poursuivit: Sois sans crainte, Daniel; car, dès le premier jour où tu as appliqué ton cœur à comprendre et à t’humilier devant ton Dieu, ta prière a été entendue; et je suis venu vers toi, en réponse à tes paroles.

13 Mais le chef du royaume de Perse s’est opposé à moi durant vingt et un jours. Alors Michel, l’un des principaux chefs, est venu à mon aide et je suis resté là auprès des rois de Perse.

14 Je suis venu pour te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple dans l’avenir, car c’est encore une vision qui concerne ce temps-là.

15 Pendant qu’il m’adressait ces paroles, j’inclinai la tête vers le sol et je restais muet.

16 Et voici qu’un personnage qui avait l’aspect d’un homme me toucha les lèvres, alors je pus de nouveau ouvrir la bouche et parler. M’adressant au personnage qui se tenait devant moi, je lui dis: Mon seigneur, cette apparition me remplit d’angoisse au point de m’ôter toute force.

17 Comment le serviteur de mon seigneur, que je suis, pourrait-il parler à mon seigneur qui m’est apparu, alors que je n’ai plus aucune force et que j’ai perdu le souffle?

18 Alors, celui qui avait l’aspect d’un homme me toucha et me fortifia.

19 Puis il me dit: Sois sans crainte, homme bien-aimé de Dieu! Que la paix soit avec toi! Fortifie-toi!

Pendant qu’il me parlait, je repris des forces et je lui dis: Que mon seigneur parle, car tu m’as fortifié!

20 Il me dit: Sais-tu pourquoi je suis venu vers toi? Je suis sur le point de m’en retourner pour combattre contre le chef de la Perse, et quand je partirai, le chef de la Grèce apparaîtra.

21 Mais auparavant, je vais te révéler ce qui est écrit dans le livre de vérité. Personne ne me soutient contre tous ces adversaires, excepté Michel, votre chef.

CHAPITRE 11 : LE ROI DU NORD

Dans ce chapitre, le messager céleste commence à révéler à Daniel des événements qui vont affecter les Juifs, la nation de Daniel et ses frères de sang, et plus tard les chrétiens, qui seront les frères spirituels de Daniel.

Avant de continuer, il convient de signaler que les informations contenues dans ce passage furent transmises à Daniel et consignées par ses soins, plusieurs années avant que les événements relatés dans les 20 premiers versets ne soient survenus. Les prédictions de ces versets se sont réalisées dans les moindres détails. Ce qui nous donne de bonnes raisons de croire le reste du chapitre qui ne s’est pas encore réalisé.

Bien que nous n’ayons pas procédé de cette façon jusqu’à maintenant, dans ce chapitre, et ce dès le 2ème verset, nous préciserons à quel passage ou à quel verset notre commentaire se réfère.

Versets 2–4: L’ange révèle à Daniel que le quatrième roi de l’empire perse amassera plus de richesses que tous ceux qui l’avaient précédé, et qu’il attaquera la Grèce avec toute la puissance de son royaume. Cette prédiction se réalisa lorsque Xerxès marcha sur la Grèce en 480 avant J.-C. Ses sapeurs construisirent deux ponts flottants pour relier les deux rives du détroit qu’on appelle aujourd’hui les Dardanelles, et permettre ainsi à ses armées de le franchir.

Son père, Darius, avait employé la même tactique, mais sa tentative d’invasion avait échoué à la bataille cruciale de Marathon, dix ans plus tôt. Xerxès ne ferait pas beaucoup mieux. Après avoir vaincu la résistance acharnée des Spartiates, au défilé des Thermopyles, Xerxès ordonna le sac de l’antique cité d’Athènes. Mais peu après, la flotte de guerre des Grecs fit subir une lourde défaite à sa marine, à la bataille de Salamine. Ce revers mit en danger ses lignes de communications et ses voies de ravitaillement, ce qui l’obligea à opérer une retraite et à rentrer en Perse. L’année suivante, une importante armée perse, qui avait pris ses quartiers d’hiver en Grèce, fut mise en déroute par une coalition des cités-états grecques, à la bataille de Platées.

Les invasions perses suscitèrent des appels à la vengeance dans les cités-états grecques, appels qui furent entendus quelques 150 ans plus tard, lorsque les Macédoniens, sous la conduite d’Alexandre, lancèrent l’invasion et la conquête de la Perse. L’argument principal, invoqué pour justifier l’agression d’Alexandre, étant qu’il fallait venger la profanation passée de la patrie grecque.

Nous savons qu’Alexandre est mort jeune, et que son royaume fut divisé aux quatre vents plutôt que d’être transmis à sa descendance ou à sa famille; et aucun des fragments de son royaume ne parvint à exercer une domination de la même ampleur que le sien. Comme nous l’avons vu au chapitre précédent, de larges portions de l’empire ne restèrent sous le contrôle des rois diadoques que pendant quelques années.

Une fois la poussière dissipée, quatre principaux royaumes surgirent des cendres de l’empire d’Alexandre. Mais bientôt, ils recommencèrent à se battre entre eux. Deux des quatre royaumes émergèrent de cette lutte intestine : le royaume des Ptolémées, qui comprenait principalement l’Égypte et plus tard des parties de l’Anatolie et de l’Asie mineure, et le royaume de Séleucos. Séleucos gouvernait une immense région qui englobait la partie orientale de l’actuelle Turquie, l’Arménie, l’Azerbaïdjan, l’Afghanistan, l’Iran, l’Iraq, et même des parties de l’Inde. Et ces deux royaumes se disputèrent continuellement le contrôle d’une région comprenant la Syrie actuelle, le Liban, et Israël.

Verset 5: Nous entrons maintenant dans le sujet des relations compliquées et complexes qu’entretenaient ces deux royaumes et les dynasties qui les gouvernèrent. Les deux protagonistes de la première partie de ce passage, à savoir le roi du Midi et le roi du Nord, ne sont pas seulement deux individus, mais ils représentent les rois qui se sont succédé sur le trône de ces deux royaumes. Les rois du sud désignent les Ptolémées, et les rois du nord, les Séleucides.

Les deux premiers rois étaient d’anciens alliés, et bien que l’on ne puisse pas dire que leurs relations étaient chaleureuses, au moins ne se battaient-ils pas entre eux. Ptolémée I, le roi du Midi, avait occupé la contrée qu’on appelait à l’époque la Coelé-Syrie, ce qui signifie la « Syrie creuse. » Au sens strict, il s’agit de la vallée du Liban, mais ce terme est très souvent employé pour désigner toute la région située au sud du fleuve An Nahr al Kabîr, y compris l’Israël actuel, dont la partie sud s’appelait alors la Judée. D’après les tractations qui avaient abouti aux accords sur la division de l’empire d’Alexandre, ces régions auraient dû revenir à Séleucos. Toutefois, Séleucos, le « général d’Alexandre devenu plus puissant », était beaucoup trop occupé à agrandir son royaume aux dépens des Diadoques mineurs, pour entrer en guerre contre son allié. Cette entente n’allait pas durer sous le règne de leurs successeurs.

Verset 6: Nous passons maintenant aux règnes des deux rois suivants, Ptolémée II Philadelphe and Antiochos II Théos.

Pour mettre un terme à la guerre qu’il avait menée pour s’emparer de la Coelé-Syrie contre Antiochos I Sôter puis Antiochos II, Ptolémée donna sa fille Bérénice en mariage à Antiochos II, dans l’espoir de sceller une paix et une alliance durables entre leurs deux royaumes. Une des conditions posées par Ptolémée était qu’Antiochos divorce de son épouse Laodicé, et que les enfants issus de ce premier mariage soient exclus de la succession au trône. Ptolémée espérait ainsi faire tomber les possessions des Séleucides sous la domination de l’Égypte, au cours du règne du prochain roi, son petit-fils. Toutefois Ptolémée mourut deux ans après ce mariage, et Antiochos, qui s’était auto-proclamé dieu, ce qui lui avait valu le surnom de « Theos », qui signifie dieu, reprit sa première épouse et répudia Bérénice. Laodicé en profita pour assassiner son époux inconstant, puis elle complota la mort de Bérénice et de son fils nouveau-né. Bérénice s’enfuit à Daphné où elle fut capturée, et tomba avec son fils sous les coups des assassins.

***

Les rois du Nord

SÉLEUCOS I NICATOR, Satrape de 311 à 305 avant J.-C.; roi de 305 à 281avant J.-C. —mort assassiné

ANTIOCHUS I SÔTER, corégent de 292–281 avant J.-C.; roi de 281–261 avant J.-C. — assassiné

ANTIOCHUS II THÉOS, 261–246 avant J.-C.

SÉLEUCOS II KALLINIKOS, 246–225 avant J.-C.

SÉLEUCOS III KALLÉMIES ou SÔTER, 225–223 avant J.-C. — assassiné

ANTIOCHOS III MÉGAS (Le Grand), 223–187 avant J.-C.

SÉLEUCOS IV PHILOPATOR, 187–175 avant J.-C. — assassiné

ANTIOCHOS IV ÉPIPHANE, 175–163 avant J.-C.

Les rois du Midi

PTOLÉMÉE I SÔTER (Sauveur), 305 à 282 avant J.-C.

PTOLÉMÉE II PHILADELPHE (Qui aime ses frères), 284 à 246 avant J.-C.

PTOLÉMÉE III ÉVERGÈTE (Bienfaiteur), 246 à 221 avant J.-C.

PTOLÉMÉE IV PHILOPATOR (Qui aime son père), 222 à 205 avant J.-C.

PTOLÉMÉE V ÉPIPHANE (l’Illustre), 205 à 181 avant J.-C.

PTOLÉMÉE VI PHILOMÉTOR (Qui aime sa mère), 181 à 145 avant J.-C.

***

Versets 7–8: Quand PTOLÉMÉE III Évergète, le frère de Bérénice, un « membre de sa famille », apprit la nouvelle de sa fuite, il rassembla une armée et marcha sur Daphné — initialement pour la secourir, et lorsqu’il apprit la nouvelle de sa mort, pour la venger. Le temps de recevoir des renforts, il se rendit tout d’abord maître des territoires séleucides de l’ouest, puis, après avoir traversé l’Euphrate, il soumit le pays jusqu’au Tigre.

Des documents historiques montrent que Ptolémée rapporta en Égypte 40 000 talents d’argent, une quantité considérable de vases en or, et 2 400 idoles. Parmi ces dernières, se trouvaient de nombreuses idoles de dieux égyptiens que Cambyse II avait emportées en Perse, lors de sa conquête de l’Égypte. Ptolémée ordonna la restitution des vases et des idoles aux temples auxquels ils appartenaient, ce qui lui valut d’être surnommé « Évergète », c’est-à-dire « bienfaiteur ».

Versets 9–10. Séleucos II Kallinikos fut proclamé roi de ce qui restait du royaume séleucide, par sa mère Laodicée, mais une fois sur le trône, il ne parvint jamais à mater les rébellions de ses frères et de ses vassaux. À sa mort, ses fils, Séleucos Kallémies et Antiochos Mégas, reprirent les armes contre l’Égypte. Kallémies fut assassiné après seulement deux années sur le trône, et son frère, Antiochos III, devint roi à l’âge de 18 ans. Ses campagnes de 219–218 avant J.-C. portèrent la guerre en Coelé-Syrie.

Versets 11–12: En 217 avant J.-C., Ptolémée IV Philopator livra bataille à Antiochos III, à Raphia, dans le sud de la Palestine. Ptolémée avait une armée de 70 000 fantassins, dont une phalange égyptienne d’élite nouvellement formée, ainsi que 5000 cavaliers et 73 éléphants. Au cours de cette bataille épique, Antiochos fut vaincu et se replia sur Antioche. Dix mille soldats de l’armée d’Antiochos périrent et 4000 furent faits prisonniers.

Versets 13–14: Philopator était un libertin dépravé qui était sous l’empire de ses favorites et de ses ministres. Mis à part sa victoire à Raphia, il n’accomplit pas grand-chose pour le royaume. Avant la bataille, les Égyptiens natifs étaient maintenus en servitude dans le pays. Mais afin de renforcer son armée qui était entièrement composée de mercenaires, principalement des Macédoniens, il avait recruté et entraîné des natifs Égyptiens pour les incorporer dans la phalange égyptienne. Cette décision, dictée par l’opportunisme, devait par la suite lui causer beaucoup de problèmes, puisqu’à leur retour en Égypte ils désertèrent en conservant leurs armes.

Des mercenaires juifs combattirent en Égypte, au service des Égyptiens, des Perses et des Ptolémées, depuis au moins 664 avant J.-C., date à laquelle des documents attestent qu’ils se trouvaient en garnison sur l’île d’Éléphantine, une ville située sur le Nil, dans le sud de l’Égypte. Il est donc raisonnable de supposer que des mercenaires juifs aient combattu dans l’armée de Ptolémée. Il se peut que la référence à « des hommes violents de ton peuple » les désignât directement.

Pendant ce temps, Antiochos s’employa à reprendre ses possessions au nord et à l’est. Il lui faudrait attendre un peu, mais en 200 avant J.-C., son armée s’était renforcée et était aguerrie, et il fut en mesure de renouveler ses prétentions territoriales sur la Coelé-Syrie.

Dès 199 avant J.-C., il s’empara de cette région, mais Scopas d’Aetolia, un général de l’armée de Ptolémée, reprit cette région pour Ptolémée V qui était monté sur le trône. Cependant, en 198 avant J.-C., Antiochos III battit Scopas à la Bataille de Panium, située près de la source du Jourdain, une bataille qui marqua la fin du règne des Ptolémées en Judée.

Verset 15: Scopas battit en retraite et se replia sur Sidon avec ce qu’il restait de son armée. Il y fut assiégé par Antiochos. Les armées envoyées à sa rescousse par Ptolémée, sous la conduite de ses meilleurs généraux, furent, elles aussi, battues, et Scopas fut contraint de capituler. Il quitta la Coelé-Syrie et la Judée avec le reste de son armée. À la suite de cette défaite, les Ptolémées n’exercèrent plus jamais leur domination sur cette région.

Verset 16: C’est ainsi qu’Antiochos III se retrouva roi du Pays Magnifique. Bien qu’il ait été accueilli favorablement par les Juifs et qu’en retour, il les ait traités avec une certaine bienveillance, il reste que le pays avait été dévasté par ces invasions successives et la guerre.

Verset 17: Antiochos conclut avec Ptolémée un traité de paix très avantageux pour ses intérêts ; aux termes de cet accord, il donna sa fille Cléopâtre en mariage à Ptolémée. (Il ne s’agit pas de la célèbre Cléopâtre VII qui régna plus tard sur l’Égypte et qui fut l’épouse de Jules César, puis de Marc-Antoine.) L’Égypte, ainsi affaiblie, devint ni plus ni moins qu’un protectorat Séleucide. Toutefois, par la suite, Cléopâtre devait se ranger du côté de son mari contre son père.

Versets 18–19: Antiochos s’intéressa ensuite aux possessions des Ptolémées bordant le littoral de l’Asie mineure et, dès 195 avant J.-C., ces territoires tombèrent en sa possession. Puis il traversa le Bosphore pour parvenir en Thrace, une contrée située au nord de la Grèce. Grâce à cette manœuvre, il s’attendait à ce que les cités-états grecques s’allient à lui contre Rome, qui avait étendu inexorablement son influence en direction de l’est. Mais seules les cités de la Ligue du sud de la Grèce s’allièrent à lui, tandis que les autres se rangèrent du côté des Romains. Les Romains exigèrent qu’il libère tous les territoires qu’il avait conquis en Asie mineure, ce qu’il refusa de faire. Après sa défaite à la bataille des Thermopyles, il prit la fuite avec le reste de son armée et se replia en Asie, dans ce qui est la Turquie actuelle.

À sa grande surprise, les Romains le poursuivirent. C’était la première fois qu’ils pénétraient en Asie. Ils livrèrent une bataille décisive à Magnésie, au cours de laquelle Hannibal, le célèbre stratège Carthaginois, conseilla Antiochos ; bien que l’armée d’Antiochos fût deux fois plus nombreuse que celle des Romains, elle fut anéantie au cours de la bataille. Antiochos prit la fuite, et par le Traité d’Apamée, il perdit toutes ses possessions situées à l’ouest des monts Taurus, au centre de la Turquie. Il fut également contraint de payer un tribut de 15 000 talents, échelonnés sur une période de douze ans, de livrer sa flotte de guerre et ses éléphants, et d’envoyer des otages à Rome, dont son fils, Antiochos Épiphane.

Il se retira donc dans ses terres, où l’on raconte qu’une foule en colère le tua, ainsi qu’un détachement de ses soldats, alors qu’ils tentaient de faire main basse sur le trésor d’un temple païen.

Verset 20: Séleucos IV Philopator hérita de la couronne et passa la plus grande partie de son règne à payer le tribut dû aux Romains. Alors que son père avait accordé un traitement de faveur aux Juifs, Philopator n’hésita pas à piller le temple de Jérusalem, dans sa quête d’argent. Avant d’être assassiné, il négocia la libération de son frère, qui était retenu en otage à Rome, en échange de son propre fils, Démétrios.

Verset 21: Son successeur sur le trône séleucide fut Antiochos Épiphane. Il rentrait chez lui de Rome lorsqu’il apprit la mort de son frère et que l’usurpateur Héliodore était monté sur le trône. Aidé par des amis de son frère, Antiochos renversa l’usurpateur, mais au lieu de remettre la couronne à son neveu, qui était le successeur légitime, il le laissa croupir à Rome et monta à sa place sur le trône.

Une bonne partie des versets suivants peuvent s’appliquer à la personne ou aux actes d’Antiochos Épiphane, ou « Epimane » (le Fou), comme l’appelaient ses détracteurs. Aux yeux des Juifs, c’était assurément un vil personnage. Il mit Jérusalem à sac par deux fois, il fit périr des dizaines de milliers de Juifs, il leur interdit d’adorer Jéhovah, et on raconte même qu’il aurait ordonné d’égorger un porc dans le Saint des Saints, profanant ainsi le temple, et qu’il fit ériger un autel à Zeus Olympien dans l’enceinte même du temple. Son règne cruel et tyrannique provoqua la rébellion des Maccabées, qui déboucha pendant quelque temps sur l’indépendance temporaire de la Judée.

Il poursuivit aussi la guerre avec l’Égypte, au cours de laquelle il captura plusieurs villes importantes ainsi que le roi Ptolémée VI. En fait, la capitale, Alexandrie, fut la seule partie importante du territoire égyptien qui ne tomba pas entre ses mains. Il fit semblant de se présenter comme le protecteur et le bienfaiteur de l’Égypte, tout en pillant tout ce qui pouvait lui tomber sous la main. Il envahit l’Égypte à plusieurs reprises, et c’est finalement la menace d’une intervention romaine qui l’obligea à se retirer pour de bon.

Toutefois, s’il est vrai qu’à partir du verset 21, on pourrait appliquer une grande partie de ce qui suit à Antiochos Épiphane, certains éléments ne peuvent absolument pas s’appliquer à lui. Par exemple, Antiochos ne survint pas en temps de paix et ne s’empara pas du trône par des flatteries. Au contraire, il fit assassiner l’usurpateur, et assura d’abord la régence au nom d’un autre de ses neveux, qu’il fit assassiner quelques années plus tard, pour prendre sa place sur le trône. Et il ne partagea le produit de ses pillages et le butin de ses campagnes avec personne d’autre que lui–même. Il devint aussi le maître de Chypre, après que sa flotte l’eut capturé, donc il est peu vraisemblable que les navires de Kittim soient venus lui livrer bataille. La nature de l’Alliance Sainte reste à ce jour un mystère, et si un tel prince de l’alliance a effectivement existé durant le règne d’Antiochos, son identité demeure également un mystère.

Mais le coup de grâce donné à l’interprétation qui voudrait qu’Antiochos Épiphane soit cet homme, est porté par Jésus Lui-même, lorsqu’il dit très clairement dans son discours sur la fin des temps : « Quand donc vous verrez l’abominable profanation, annoncée par le prophète Daniel, s’établir dans le lieu saint » (Matthieu 24:15), et qu’Il en parle comme d’un événement futur et non pas passé ; il est donc impossible que cette prédiction ait pu s’appliquer à Antiochos Épiphane. Donc, même s’il fut certainement un archétype ou un précurseur du « Roi du Nord », tel qu’il est décrit dans ce passage, il nous faut rechercher l’identité de ce roi ailleurs.

Que nous apprend le reste de ce chapitre sur ce roi?

Il est méprisable, il use de moyens pacifiques et d’intrigues pour s’emparer “du trône”, il est engagé dans au moins cinq guerres, il est rusé, il s’empare du pouvoir avec une poignée d’hommes, il partage le butin avec ses partisans, il agit contre la Sainte Alliance, il profane le temple juif (le sanctuaire), il interdit les rites religieux des Juifs (le sacrifice perpétuel), et installe « l’abominable profanation ».

Il corrompt le peuple, il s’en prend à ceux qui croient en Dieu, il se prétend plus grand que Dieu et profère des blasphèmes contre Lui. Il vénère un étrange dieu des forteresses et n’a que peu de considération pour les femmes.

Il pénètre dans le Pays de Beauté (Israël) ; il dresse ses tentes royales entre les mers et la magnifique montagne sainte, où la mort finit par le surprendre.

Où avons-nous déjà lu le récit de certains de ces événements ? Aux chapitres 7, 8, et 9. Et comme nous l’avons appris à la lecture de ces chapitres, le personnage dont il est question ici est l’antéchrist.

Au chapitre 7, nous apprenons qu’il profère des insultes contre Dieu, qu’il persécute les saints et qu’il soumet plusieurs rois.

Au chapitre 8, nous apprenons qu’il pénètre dans le Pays de Beauté, qu’il attaque le peuple de Dieu, s’élève au rang de Dieu, interdit le sacrifice perpétuel, a un visage arrogant, est expert en intrigues et ourdit de sinistres complots.

Au chapitre 9, nous découvrons qu’il confirme un traité, avant de le rompre, qu’il fait cesser le sacrifice perpétuel et l’offrande, et qu’il décrète une terrible destruction, au moyen d’une mystérieuse abomination ; et cela dure jusqu’à ce que la destruction qui a été décrétée s’abatte sur le dévastateur.

Même si ce chapitre nous fournit de nouvelles indications, il contient suffisamment de détails sur le comportement et les actes de ce Roi du Nord, qui répètent et confirment ce que nous avons appris sur l’antéchrist, dans les chapitres précédents, pour que nous puissions avancer que le Roi du Nord dont il est question au verset 21 et aux suivants est bien le futur antéchrist.

À partir d’ici, il nous est impossible de relater d’un point de vue historique ce que fait le Roi du Nord, ce personnage méprisable, qui n’a pas reçu la dignité royale, pour la bonne raison que, pour l’instant, tout ceci a lieu dans le futur ; mais nous pouvons nous faire une idée générale de ses activités.

Versets 21–22: Un des aspects les plus marquants de son règne, c’est qu’il est impliqué dans de nombreuses guerres. Tout d’abord, il donne l’impression qu’il est disposé à œuvrer en faveur de la paix, juste avant de s’emparer du royaume par ce que l’on pourrait qualifier de coup d’état, politique ou militaire ; ou alors, il profite d’une crise grave, peut-être économique, pour prendre le contrôle de la situation. Ensuite, il élimine ses opposants, y compris « le chef du peuple de l’alliance », à la faveur d’une invasion armée.

Certains interprètent le verset 22, en disant qu’il faut lire « il est aussi le chef [ou le prince] de l’alliance. »

Au chapitre 9 du livre de Daniel, nous apprenons que l’antéchrist « conclura une alliance ». Donc, si l’antéchrist est l’artisan de l’alliance, il y a tout lieu de penser qu’il en est le chef ou le principal garant. Nous connaîtrons la réponse à ces questions lorsque l’alliance sera confirmée, puis rompue.

Verset 23: Au chapitre 9, nous lisons que l’antéchrist conclut une alliance de sept ans qu’il va rompre au bout de trois ans et demi, et ce verset 23 du chapitre 11 nous apprend qu’après avoir conclu un traité, lequel est vraisemblablement l’alliance dont il est question au chapitre 9, il en profitera pour agir avec ruse. Il se peut qu’à ce moment-là, il soit déjà en train de saper l’alliance ou d’user de duplicité pour cacher ses véritables intentions. Et il semble qu’il accomplit tout cela avec l’aide d’une « poignée d’hommes » ou d’un « petit nombre de partisans », termes qui traduisent l’hébreu « me` at ». Cela pourrait vouloir dire que l’antéchrist arrive au pouvoir grâce à sa popularité auprès des petites gens, des masses qui ont été séduites par sa politique économique, ou bien qu’il y parvient à l’aide d’un petit groupe restreint d’initiés.

Verset 24: Cela ressemble à la description d’une invasion qui ne rencontre aucune résistance et à l’issue de laquelle il distribue le butin entre ses partisans – ce qu’aucun de ses prédécesseurs n’avait jamais fait – et pendant un certain temps, il envisage même d’attaquer des forteresses.

Versets 25–27: Puis, aux derniers jours, un Roi du Midi rassemble son armée pour lui livrer bataille. Pour l’heure, nous ne connaissons pas l’identité de ce Roi du Sud. Mais rien ne nous empêche d’émettre des hypothèses. Le Roi du Sud est à la tête d’une immense armée, donc c’est, de toute évidence, un personnage très puissant.

Logiquement, on peut penser que le Royaume du Sud est situé géographiquement au sud du Royaume du Nord, mais il se peut que cette terminologie indique l’endroit où ses armées sont déployées, plutôt que son lieu d’origine. À l’époque de la Guerre Froide, beaucoup de gens pensaient que ce verset décrivait le conflit opposant l’Union soviétique aux États-Unis. Ces deux superpuissances avaient des visées stratégiques et politiques sur le Moyen-Orient – sans compter qu’elles espéraient pouvoir contrôler la production d’hydrocarbures de cette région du monde.

Aujourd’hui, il n’y a plus qu’une seule superpuissance, les États-Unis. Les États-Unis sont les alliés indéfectibles d’Israël – une région qui englobe aujourd’hui les territoires pour le contrôle desquels le roi du nord et celui du midi se sont battus, et qui est, généralement parlant, le foyer et le centre d’intérêt des prophéties bibliques. S’il advenait que l’état d’Israël soit sérieusement menacé, les États-Unis ont déclaré sans ambigüité qu’ils entreraient en guerre pour le défendre. Mais si les États-Unis, et plus précisément son président, représentent le roi du sud, alors la question est de savoir quelle région le roi du nord, c'est-à-dire l’Antéchrist, gouverne-t-il initialement ? S’agit-il toujours de la Russie, comme on l’a longtemps cru ?

Nous savons que la petite corne de Daniel 8 est sortie d’un des quatre royaumes diadoques. Les Séleucides étaient les anciens rois du nord, et leur domaine et leur sphère d’influence s’étendaient au nord, jusqu’aux montagnes du Caucase. Jusqu’à une date très récente, les pays de cette région du monde faisaient partie de l’empire Russe et de son successeur, l’URSS. Il s’agit de la Géorgie, de l’Arménie et de l’Azerbaïdjan ainsi que des régions du sud de la Russie.

En Ézéchiel 38, nous apprenons l’existence d’un dirigeant appelé « Gog, prince suprême de Méshek et de Toubal, au pays de Magog » (Ézéchiel 38:2), qui « viendra de son pays, de l’extrême nord », (Ézéchiel 38:15), avec une multitude d’alliés, « à la fin des temps [et qui ] marchera contre le pays dont les habitants, échappés à l’épée, auront été réunis du milieu de peuples nombreux, sur les montagnes d’Israël. » (Ézéchiel 38:8).

Dans le livre de l’Apocalypse, Jean emploie le nom Gog pour désigner Satan ; il peut donc aussi s’appliquer à l’antéchrist, qui est le diable incarné. Et les termes « à la fin des temps » ou « à la fin des ans » sont souvent employés dans la Bible pour désigner l’époque du retour de Jésus.

Dans certaines versions de la Bible, « Rosh » ou « Roch » est écrit « Ros » qui était le nom donné aux Scandinaves qui s’établirent dans la vallée de la Volga, au neuvième siècle après J.-C., et qui donnèrent par la suite leur nom au pays qu’on appelle aujourd’hui la Russie. Bien que la ville de Moscou fût fondée plusieurs siècles plus tard, le nom Moscou ressemble à Meshech, et le nom Tubal ressemble un peu à Tobolsk, la capitale historique de la Sibérie.

S’il est vrai que l’on peut mettre cette similarité de noms sur le compte d’une coïncidence, une fois que tous ces indices sont rassemblés, on peut raisonnablement arguer que l’antéchrist vient de la Russie. Toutefois, cela n’exclut pas entièrement les trois autres régions qui étaient les anciens royaumes des successeurs d’Alexandre, à savoir la Grèce, la Turquie et l’Égypte. Certains prophètes modernes ont fait allusion à l’Égypte dans leurs prophéties, en suggérant que ce pays avait un lien privilégié avec l’antéchrist. Nous le saurons lorsque ces événements auront lieu.

En dépit de tous les problèmes que la Russie a connus au cours des vingt dernières années, depuis l’effondrement de l’Union Soviétique, elle est toujours la deuxième puissance militaire mondiale. Son arsenal nucléaire est peut-être « rouillé » mais elle a toujours la capacité de faire beaucoup de bruit et de dégâts. Elle n’est peut-être devenue que l’ombre d’elle-même, mais cette ombre est tout de même une puissance avec laquelle il faut compter. Et alors que la situation économique de la Russie des années 90 était chaotique et que le pays était considéré comme insignifiant, aujourd’hui son économie connaît une croissance robuste et le pays est dirigé par un homme fort qui s’affirme sans complexes sur la scène politique européenne et internationale.

Depuis la dissolution de l’Union Soviétique en 1991, les États-Unis étaient considérés comme la seule superpuissance mondiale. Mais après les défaites et les revers subis en Iraq et en Afghanistan, et avec une politique étrangère désastreuse qui lui a mis à dos une grande partie du reste du monde, et une économie désormais entrée en récession, et alimentée par la dette publique et la dette des ménages, les États-Unis apparaissent de moins en moins « super puissants ». De plus, le monde est devenu multipolaire, avec l’essor de la Chine, de l’Inde, de l’Union Européenne, et la résurgence de la Russie, ce qui n’était pas le cas il y a 10 ou 15 ans, quand la position dominante des États-Unis paraissait inattaquable.

Le roi du Midi sera battu par le roi du Nord parce que des gens de son entourage le trahiront, et son armée sera écrasée.

À la table des négociations, ces deux rois chercheront à se nuire mutuellement et n’échangeront que des mensonges lors des négociations de paix.

Verset 28: Lorsque l’antéchrist rentre chez lui, à la tête de son armée, en semant la dévastation sur son passage, il décide qu’il en a assez de « la sainte alliance ». Apparemment, il ne la dénonce pas immédiatement ; cela intervient plus tard au verset 30, mais en ce qui le concerne, il est clair que les jours de l’alliance sont comptés.

Versets 29–30: Il se remet en marche et on dirait qu’il se lance dans une nouvelle campagne d’invasion. Mais cette fois-ci, il a affaire à forte partie. Des navires venus de Chypre ou de l’ouest de la Méditerranée viendront s’opposer à lui. La marine de guerre américaine est probablement la branche la plus redoutable de ses forces armées, capable de projeter la puissance américaine aux quatre coins du monde. Donc, si ces versets décrivent une nouvelle guerre, il semble que l’antéchrist soit contré pour un temps, et qu’il opère une retraite. Il est désormais furieux contre l’alliance, et se met d’accord avec ceux qui sont prêts à la trahir.

Verset 31: A ce moment-là, il entre avec ses troupes dans le « sanctuaire fortifié ». En fait, il le profane, ce qui laisse entendre qu’il s’agit d’un lieu saint. Au chapitre 9 du même livre, Daniel mentionne aussi le sanctuaire, un terme qui désigne le temple, lequel sera par la suite détruit par l’antéchrist, mais pas tout de suite, vu qu’il a l’intention de s’en servir pour un usage particulier. Les musulmans appellent ce lieu, situé au sommet du mont Moriya à Jérusalem, Haram al-Sharif (le Noble Sanctuaire), et les Juifs, le Mont du Temple. Puis il rompt l’alliance et installe l’Abominable Profanation, aux environs du temple juif qui vient d’être reconstruit. Cet acte marque le début de la Grande Détresse, ou Grande Tribulation, et de la deuxième moitié du règne de 7 ans de l’antéchrist. À partir de ce moment-là, il livre une guerre acharnée aux croyants. (Pour de plus amples détails sur l’Abominable Profanation, nous vous conseillons de lire le chapitre qui lui est consacré dans l’Ascension et la chute de l’antéchrist.)

Versets 32–35: Il corrompt ceux qui s’opposent à l’alliance et qui rejettent certaines de ses clauses, et plus précisément les termes qui garantissent la liberté religieuse et appellent à la tolérance. Comme aux chapitres 7 et 8, ces versets font état de sa lutte contre le peuple saint, c’est-à-dire les croyants en Dieu.

En dépit de toute cette opposition, ceux qui connaissent leur Dieu continueront d’agir avec courage et feront des exploits. Ceux qui auront étudié la Parole de Dieu et qui se seront préparés spirituellement, comprendront les tenants et les aboutissants de la situation, et ils seront donc en mesure d’instruire ceux qui ne comprennent pas ce qui se passe.

Mais certains d’entre eux seront tués, d’autres brûlés (il s’agit sans doute d’une allusion à des explosions de bombes ou peut-être des coups de feu), et d’autres encore seront privés de leurs biens et jetés en prison. Mais cette épreuve aura quand même du bon puisqu’elle purifiera et épurera les rangs de ceux qui aiment Dieu. Et ils recevront de l’aide de la part de ceux qui n’ont pas les mêmes croyances mais qui reconnaissent la nature pernicieuse de l’antéchrist et de son gouvernement mondial. Toutefois, comme dans certains pays actuels qui sont sous un régime totalitaire, certaines personnes prétendront être leurs amis et leur offriront de les aider, mais ce seront en fait des informateurs à la solde du gouvernement.

Verset 36: Voilà donc l’antéchrist, le roi du Nord, qui parade dans toute sa splendeur ; il se croit plus grand que tous les dieux et profère des blasphèmes contre le vrai Dieu. Dans sa deuxième Épître aux Thessaloniciens, Paul écrit que cet « homme sans foi ni loi, destiné à la perdition … se dressera contre tout ce qui porte le nom de Dieu, tout ce qui est l’objet d’un culte ou d’une vénération religieuse. Il ira jusqu’à s’asseoir dans le temple de Dieu et à se faire passer lui–même pour Dieu. » (2 Thessaloniciens 2:3–4 PVV).

Un passage du livre de l’Apocalypse nous apprend pour quelle raison sa mégalomanie s’est aggravée à ce point. On nous révèle que ce roi du Nord n’est autre que la septième tête d’une bête incroyablement brutale et méprisable. Mais cette tête, « l’une des têtes de la bête, semblait blessée à mort, mais la blessure mortelle fut guérie. La terre entière fut remplie d’admiration et suivit la bête. » (Apocalypse 13:3). Cette tête est morte, elle a été tuée, mais par un miracle de la science, ou peut-être par une intervention maléfique et démoniaque, elle est revenue à la vie. Si déjà nous pensions que le roi du Nord était un personnage peu recommandable, désormais il est clair qu’il est pire que tout. Nous n’avons plus seulement affaire à un homme ignoble qui s’est allié au diable : il est maintenant ni plus ni moins que le diable incarné.

Apocalypse 13 continue ainsi : « Les peuples adorèrent le dragon, parce qu’il avait donné son pouvoir à la bête. Ils adorèrent aussi la bête, en disant : ‘ Qui est semblable à la bête ? Qui peut combattre contre elle ? ‘ Il lui fut donné une gueule pour proférer des discours arrogants et insultants contre Dieu. Elle reçut le droit d’exercer son autorité pendant quarante–deux mois. Elle ouvrit sa gueule pour proférer des blasphèmes et insulter Dieu, la Tente où Il demeure et ceux dont la demeure est au ciel. Il lui fut même permis de faire la guerre à ceux qui appartiennent à Dieu et de les vaincre. Elle reçut autorité sur tout peuple, toute tribu, toute langue et toute nation. » (Apocalypse 13:4–7).

Elle reçoit l’autorité sur toutes les nations et a la permission de faire la guerre aux croyants, mais le fait qu’elle ait reçu cette autorité ne signifie pas qu’elle parviendra à ses fins. De fait, de nombreuses nations la combattront jusqu’à sa destruction finale.

Verset 37: Il ne respectera pas le Dieu de ses ancêtres. D’après ce passage, Il est évident que les ancêtres de l’antéchrist vénéraient un dieu. Certains commentateurs ont émis l’hypothèse que l’antéchrist serait d’origine juive, à cause du terme employé pour désigner Dieu dans le texte original. Il s’agit du mot hébreu élohiym, qui est généralement employé pour désigner le Dieu suprême et qui est distinct du terme élowahh, employé dans le reste de ce passage pour désigner une divinité. Certaines traductions de la Bible marquent la distinction en mettant une majuscule à dieu dans l’expression « le Dieu de ses ancêtres ». Le chapitre 2 de l’épitre aux Thessaloniciens et le Livre de l’Apocalypse s’accordent à dire que ce monstre se croira supérieur à toutes les divinités.

On apprend aussi qu’il n’aime pas les femmes ; il n’est pas attiré par elles, il n’a aucune envie de savoir ce qu’elles attendent de lui, ou peut-être est-il homosexuel. Nous ne saurons pas exactement de quoi il retourne tant qu’il n’aura pas été révélé, mais une fois qu’il aura pris le pouvoir, tout deviendra clair.

Versets 38–39: Mais il vénère « le dieu des forteresses ». Certaines versions de la Bible parlent du « dieu des citadelles » ou « des villes ». Quoi qu’il en soit, il s’agit apparemment d’une divinité belliqueuse, et comme nous l’avons déjà mentionné, il se croit supérieur à tous les dieux, et même plus grand que Dieu Lui-même. Se pourrait-il que ce dieu soit l’antéchrist en personne, et qu’il fasse l’objet d’un culte sous la forme de l’Abominable Profanation qu’il avait lui-même installée dans la forteresse du temple ? Au chapitre 13 de l’Apocalypse, nous apprenons que le faux prophète de la bête – son bras droit – « amenait la terre et ses habitants à adorer la première bête, celle qui avait été guérie de sa blessure mortelle. Elle accomplissait des signes miraculeux, faisant tomber le feu du ciel sur la terre à la vue de tout le monde. Par les signes miraculeux qu’il lui fut donné d’accomplir au service de la première bête, elle égarait tous les habitants de la terre. Elle leur demandait de faire une image de la bête qui avait été frappée de l’épée et qui était de nouveau vivante. Il lui fut même donné d’animer l’image de la bête, et l’image se mit à parler et elle faisait mourir ceux qui refusaient de l’adorer. » (Apocalypse 13:12–15).

Cette image serait-elle le dieu des forteresses? Serait-ce également l’Abominable Profanation? Serait-ce le dieu étranger auquel le roi du Nord rendra un culte et auquel il offrira de l’or, de l’argent, des pierres précieuses et d’autres objets de valeur ? C’est tout à fait possible.

Versets 40–43: Et au temps de la fin, quand l’heure finale du règne cruel de l’antéchrist aura sonné, le roi du Sud l’attaquera. Et le roi du Nord réagira en lançant toutes ses forces contre lui. Comparez ce récit avec celui d’Ézéchiel 38–39 et l’invasion de Gog dont nous avons parlé plus tôt. Il ira jusqu’en Égypte, en contournant, semble-t-il, les contrées d’Édom, de Moab et d’Ammon (la Jordanie actuelle), et les chefs de ces pays seront épargnés. Et au cours de cette invasion, il semble que les Ethiopiens et les Libyens se soumettront à lui et le suivront. Le chapitre 38 d’Ézéchiel mentionne également que les Ethiopiens et les Libyens prendront part aux combats, ainsi que les Perses et les tribus de Gomer et Torgama, que nous ne sommes pas, pour l’instant, en mesure d’identifier avec précision.

Verset 44–45: d’après les versets précités, il semblerait qu’il mène ses troupes sur la route de l’Égypte, mais qu’il est troublé par des nouvelles en provenance de l’orient. Si vous regardez au nord et à l’est de l’Égypte, vous arrivez directement sur Israël. Dans un terrible accès de colère, il se met en campagne et dévaste et détruit tout sur son passage. Il installe son quartier général dans la région située entre les deux mers, à proximité de la montagne de Sion, à Jérusalem, qu’il a déjà conquise et où il a établi l’Abominable Profanation que nous évoquions un peu plus tôt.

Cette région contient trois mers – la Méditerranée, bien entendu, ainsi que la Mer Morte et la Mer de Galilée (également appelée lac Tibériade). Et c’est dans cette région de l’Israël actuel que l’antéchrist meurt, au cours d’une gigantesque bataille sur laquelle le Livre de l'Apocalypse va nous en dire davantage.

En Apocalypse 16, nous apprenons qu’une guerre fait rage en orient. Au moment même où les horribles fléaux de la colère de Dieu sont infligés à l’antéchrist et à ses partisans, nous lisons : « Alors le sixième ange versa sa coupe dans le grand fleuve, l’Euphrate. Ses eaux tarirent, pour que soit préparée la voie aux rois venant de l’Orient. Je vis alors sortir de la gueule du dragon, de celle de la bête et de la bouche du faux prophète, trois esprits impurs ressemblant à des grenouilles. Ce sont des esprits démoniaques qui accomplissent des signes miraculeux ; ils s’en vont trouver les rois du monde entier pour les rassembler pour le combat du grand jour du Dieu tout–puissant. … Les esprits rassemblèrent les rois dans le lieu appelé en hébreu Harmaguédon. » (Apocalypse 16:12–14,16).

Har Megiddo, qui est transcrit par « Harmaguédon » ou « Armageddon » dans les Bibles de langue française, est une colline située au-dessus des ruines de l’ancienne cité de Megiddo, dans la vallée de Jezréel (également appelée plaine d’Esdraelon), dans le nord d’Israël. Elle est située à environ 25 kilomètres à l’est du port israélien d’Haïfa. Elle se trouve géographiquement entre la Mer Méditerranée et la mer de Galilée, et est située à environ 100 kilomètres au nord de Jérusalem. Le livre de l’Apocalypse nous révèle que c’est le lieu où s’assembleront les armées qui s’affronteront au cours de la bataille du grand jour du Dieu tout–puissant, que nous appelons plus communément la Bataille d’Harmaguédon. Toutefois, cette bataille ne se limite pas à Harmaguédon, mais elle fait rage aussi à Jérusalem. C’est une bataille de proportions gigantesques qui oppose les armées de l’antéchrist à ses ennemis terrestres. Mais à un certain moment de la bataille, le Seigneur descend des cieux à la tête de son armée surnaturelle, pour anéantir l’antéchrist et son armée, et délivrer ceux qui les combattent. (Pour une analyse plus complète de cet événement, reportez-vous au chapitre 11 de L’ascension et la chute de l’antéchrist, intitulé « Harmaguédon ».)

Daniel Chapitre 11

1 Moi, de mon côté, je me suis tenu auprès de lui, dans la première année de Darius le Mède, pour le soutenir et l’appuyer.

2 Maintenant donc, je vais te faire connaître la vérité: Voici: il y aura encore trois rois de Perse. Ils seront suivis d’un quatrième qui amassera plus de richesses que tous ses prédécesseurs. Lorsqu’il sera au faîte de sa puissance, grâce à sa richesse, il soulèvera tout le monde contre le royaume de Grèce.

3 Mais là-bas s’élèvera un roi valeureux qui étendra sa domination sur un vaste empire et fera ce qu’il voudra.

4 Mais à peine aura-t-il assis son pouvoir, que son royaume sera brisé et partagé aux quatre coins de l’horizon; il ne reviendra pas à ses descendants, mais il lui sera arraché et réparti entre d’autres qu’eux, et il n’aura pas la même puissance.

5 Le roi du Midi s’affermira, mais l’un des chefs de son royaume deviendra encore plus fort que lui: il exercera une domination plus grande que la sienne.

6 Quelques années plus tard, ils s’allieront l’un avec l’autre, et la fille du roi du Midi se rendra auprès du roi du Nord pour établir des accords. Elle ne conservera pas sa force et sa postérité ne subsistera pas. Elle sera livrée à la mort avec ceux qui l’avaient amenée, de même que son père et celui qui l’avait soutenue pendant quelque temps.

7 Mais un membre de sa famille se lèvera et prendra la place de son père. Il marchera contre l’armée du roi du Nord, investira sa forteresse, l’attaquera et remportera la victoire.

8 Il emportera même comme butin en Egypte leurs idoles et leurs statues de métal fondu avec leurs objets précieux d’or et d’argent consacrés à ces divinités. Pendant quelques années, il se tiendra loin du roi du Nord.

9 Par la suite, celui-ci envahira le royaume du roi du Midi, puis il retournera dans son pays.

10 Ses fils partiront en guerre et mobiliseront une armée très nombreuse qui submergera tout sur son passage, ils inonderont le pays. Sur le chemin du retour, ils attaqueront la forteresse.

11 C’est alors que le roi du Midi, exaspéré, lancera une offensive contre le roi du Nord, il mettra sur pied une grande armée et il aura la victoire sur les troupes adverses.

12 Une fois ces troupes vaincues, il s’enorgueillira et fera tomber des milliers d’hommes, mais ses triomphes seront de courte durée.

13 Car le roi du Nord reviendra en mobilisant de nouveau des troupes, plus nombreuses que les premières, et, après quelques années, il retournera en Egypte avec une immense armée et beaucoup de matériel de guerre.

14 A ce moment-là, beaucoup se soulèveront contre le roi du Midi, des hommes violents de ton peuple, Daniel, se soulèveront contre lui pour réaliser la prophétie, mais ils échoueront.

15 Le roi du Nord viendra donc, il dressera des remblais de siège contre une ville fortifiée et s’en emparera. Les armées du roi du Midi ne résisteront pas au choc, même sa troupe d’élite n’aura pas la force de tenir devant lui.

16 L’envahisseur avancera à sa guise et personne ne pourra lui résister. Il prendra ensuite position dans le Pays magnifique où il sèmera la destruction.

17 Il entreprendra alors de venir avec toutes les forces de son royaume et il conclura une alliance avec le roi du Midi. Il lui donnera sa fille en mariage dans le but de détruire son royaume, mais ce plan ne réussira pas et ce royaume ne lui appartiendra pas.

18 Alors il se tournera du côté des îles et s’emparera de beaucoup d’entre elles, mais un général mettra un terme à son arrogance injurieuse sans que le roi du Nord puisse le lui rendre.

19 Ensuite, il reviendra s’occuper des citadelles de son propre pays, mais il trébuchera et tombera, et c’en sera fait de lui.

20 Son successeur enverra un exacteur dans le lieu qui est la gloire du royaume. Peu de temps après, ce roi sera frappé à son tour, mais ce ne sera pas dans un mouvement de colère ni au cours d’une guerre.

21 Un homme méprisable lui succédera sans avoir reçu la dignité royale; il surviendra en temps de paix et s’emparera de la royauté à force d’intrigues.

22 Les forces adverses qui débordaient comme une inondation seront submergées et brisées par lui, il tuera aussi un chef du peuple de l’alliance.

23 En dépit de l’accord conclu avec lui, il agira avec ruse, il l’attaquera et remportera la victoire avec une poignée d’hommes.

24 En temps de paix, il envahira les plus riches régions de la province et accomplira ce qu’aucun de ses ancêtres n’avait fait: il pillera le pays et distribuera largement à ses partisans ce qu’il aura pillé, le butin et les richesses dont il se sera emparé; il fera des plans d’attaque contre les forteresses, mais tout cela ne durera qu’un temps.

25 Rassemblant toutes ses forces et son courage, il lancera une attaque contre le roi du Midi avec une grande armée. Le roi du Midi le combattra avec une armée très puissante et nombreuse, mais il ne parviendra pas à résister à son adversaire, à cause de complots dirigés contre lui.

26 Ses familiers causeront sa perte; son armée sera écrasée et beaucoup de ses soldats tomberont, frappés à mort.

27 Quant aux deux rois, ils chercheront secrètement à se nuire mutuellement; ainsi, ils s’assiéront à la même table, pour se duper l’un l’autre par des mensonges. Mais leurs tractations ne réussiront pas, car la fin doit venir au temps fixé.

28 Le roi du Nord retournera dans son pays, chargé de grandes richesses, et avec au cœur des intentions hostiles contre la sainte alliance conclue par Dieu avec son peuple. Il les exécutera avant de rentrer dans son pays.

29 Au temps fixé, il se mettra de nouveau en campagne contre le royaume du Midi, mais cette expédition ne se passera pas comme la première.

30 Des navires, venant des côtes à l’ouest de la Méditerranée, viendront s’opposer à lui et le décourageront. Il s’emportera de nouveau et agira contre l’alliance sainte, et il s’accordera de nouveau avec ceux qui la trahiront.

31 Certaines de ses troupes prendront position sur son ordre, elles profaneront le sanctuaire et la citadelle, feront cesser le sacrifice perpétuel et installeront la profanation abominable.

32 Par ses intrigues, il corrompra ceux qui auront trahi l’alliance, mais le peuple de ceux qui connaissent leur Dieu agira avec courage.

33 Les hommes du peuple qui auront de la sagesse enseigneront un grand nombre, mais ils subiront l’épée, le feu, la prison et le pillage pendant des jours.

34 Pendant qu’ils seront ainsi livrés à la mort, ils recevront un peu d’aide, mais beaucoup de gens se rallieront hypocritement à eux.

35 Certains parmi les hommes qui auront de la sagesse tomberont afin d’être épurés, purifiés et blanchis à travers cette épreuve, en vue du temps de la fin, car la fin viendra au temps fixé.

36 Le roi agira à sa guise, il s’enorgueillira et s’élèvera au-dessus de tous les dieux; il proférera même des blasphèmes inouïs contre le Dieu des dieux et il parviendra à ses fins jusqu’à ce que la colère divine soit parvenue à son comble. Alors ce qui est décrété s’accomplira.

37 Il n’aura de considération ni pour les dieux de ses ancêtres, ni pour la divinité chère aux femmes, ni pour aucun autre dieu, car il se placera au-dessus de tous.

38 Au lieu de ceux-ci, il vénérera le dieu des forteresses, une divinité que n’auront pas connue ses ancêtres en lui offrant de l’or, de l’argent, des pierres précieuses et d’autres objets de valeur.

39 Il attaquera des forteresses, avec l’aide d’un dieu étranger: il comblera d’honneurs ceux qui accepteront ce dieu, il leur conférera le pouvoir sur un grand nombre et leur distribuera des terres en récompense.

40 Au temps de la fin, le roi du Midi se heurtera contre lui. Comme un ouragan, le roi du Nord fondra sur celui du Midi avec ses chars, sa cavalerie et une flotte considérable; il pénétrera à l’intérieur des terres et, comme une inondation, il les submergera sur son passage.

41 Il envahira aussi le Pays magnifique et de nombreux peuples succomberont. Quelques-uns échapperont à ses coups: les Edomites, les Moabites et l’élite des Ammonites.

42 Il étendra sa domination sur différents pays, et l’Egypte elle-même ne lui échappera pas.

43 Il s’emparera des trésors d’or et d’argent et de tous les objets précieux de l’Egypte. Les Libyens et les Ethiopiens le suivront.

44 Mais, alarmé par des nouvelles venues de l’Orient et du Nord, il quittera le pays dans une grande colère, pour détruire et exterminer un grand nombre.

45 Il dressera les tentes royales entre les mers, sur la magnifique montagne sainte. Alors sa fin l’atteindra sans que personne vienne à son secours.

Nous voici donc parvenus au terme de ce chapitre, mais le messager céleste n’en a pas encore fini. Nous allons en apprendre davantage au chapitre 12.

CHAPITRE 12 : LE MESSAGE DE CLOTURE

Nous voici arrivés au dernier chapitre de ce livre fascinant. Rappelez-vous que le texte original n’était pas divisé en chapitres ; donc, le messager céleste continue ici le long message détaillé qu’il avait commencé au chapitre 10.

Si nous revenons au chapitre précédent, nous voyons que la dernière partie est consacrée aux trois dernières années et demie du règne de l’antéchrist, période que la Bible appelle la Grande Détresse [ou Grande Tribulation, NDT], et qui se termine avec la chute de l’antéchrist. Un ange apprend à Daniel qu’à ce moment-là, l’archange Michel, le grand prince et commandant des forces célestes de Jésus, qui protège le « peuple » de Daniel, paraîtra.

Si nous retournons au chapitre 10, nous lisons que l’archange Michel est venu à la rescousse du messager, ce qui lui a permis de sortir vainqueur de son combat avec le prince de Perse. Dans le livre de l’Apocalypse, nous lisons aussi le passage suivant concernant Michel :

Alors une bataille s’engagea dans le ciel : Michel et ses anges combattirent contre le dragon, et celui–ci les combattit avec ses anges ; mais le dragon ne remporta pas la victoire et ne put maintenir leur position au ciel. Il fut précipité, le grand dragon, le serpent ancien, qu’on appelle le diable et Satan, celui qui égare le monde entier. Il fut précipité sur la terre, et ses anges furent précipités avec lui. (Apocalypse 12:7–9 SEM)

Le diable est éjecté du royaume spirituel et exilé sur la terre; et c’est à ce moment crucial qu’il prend possession du corps de l’antéchrist, au milieu des sept dernières années. L’alliance est rompue, l’Abominable Profanation est installée dans le temple, et l’antéchrist – la tête de la bête qui a été tuée – est ressuscité et possédé par le diable. C’est à ce moment-là qu’il exige que le monde entier lui rende un culte et qu’il déclenche sa terrible persécution des croyants du vrai Dieu. (Pour approfondir le sujet, lire « la Bête », chapitre 3 de « L’ascension et la chute de l’antéchrist ».)

Ainsi, on annonce à Daniel que « ce sera un temps de détresse tel qu’il n’y en a jamais eu depuis que des nations existent. » Jésus aussi a parlé de cette époque, et ses avertissements sont consignés dans trois des quatre Évangiles, en Matthieu 24, Luc 21, et Marc 13.

Quand donc vous verrez « l’horrible profanation », annoncée par le prophète Daniel, s’établir dans le lieu saint attention, lecteur, réfléchis bien à ce que cela signifie ––… Car, à ce moment–là, la détresse sera plus terrible que tout ce qu’on a connu depuis que Dieu a créé le monde ; et jamais plus, on ne verra pareille souffrance. (Matthieu 24:15,21 PVV)

Quand vous verrez des armées ennemies encercler Jérusalem, sachez que sa destruction est imminente… et Jérusalem sera occupée par les païens jusqu’à ce que le temps de leur domination soit révolu. (Luc 21:20,24 SEM)

Quand vous verrez l’abominable profanation établie dans le lieu où elle ne doit pas être – que celui qui lit comprenne !… ce seront des jours de détresse comme on n’en a pas connus depuis que Dieu a créé le monde et comme jamais plus on n’en verra de semblables. (Marc 13:14,19 SEM)

C’est la « Grande Détresse » (ou Grande Tribulation) comme on l’appelle communément, mais cela ne durera pas ad vitam aeternam. En fait, elle ne durera que 1260 jours, comme nous l’avons expliqué au chapitre 9 du présent ouvrage. Et comme nous l’avons lu au chapitre 11, ce sera aussi l’occasion pour ceux qui aiment Jésus et qui sont des combattants de la foi d’accomplir de grands exploits pour sa cause. Le chapitre 11 du livre de l’Apocalypse nous révèle l’existence de deux de ces témoins qui seront un véritable fléau pour l’antéchrist et son royaume. Les pouvoirs dont disposent ces deux témoins seront aussi à la disposition de tous les prophètes de Dieu et de tous les croyants, au cours de cette période de l’histoire particulièrement sombre et violente.

Au même moment, Dieu déversera sur les méchants des fléaux physiques qui s’abattront lorsque retentiront les six premières trompettes de la Tribulation, révélées aux chapitres 8 à 10 du livre de l’Apocalypse. Au nombre de ces fléaux citons : de la grêle mêlée de feu et de sang s’abattant sur la terre ; le tiers de la mer qui devient comme du sang ; le tiers des eaux transformé en un liquide empoisonné; le tiers du soleil, le tiers de la lune et le tiers des étoiles sont frappés, de sorte que le tiers de leur lumière s’éteint et que la clarté du jour, comme celle de la nuit, diminue d’un tiers ; le soleil et l’air obscurcis par la fumée qui s’échappe d’un puits, et de cette fumée sortent des insectes monstrueux qui se répandent sur la terre. L’antéchrist et ses séides essaieront bien de massacrer et d’anéantir le peuple de Dieu, mais Dieu est pour eux un adversaire bien plus redoutable qu’ils ne le sont pour nous.

Ensuite, tous ceux du peuple de Daniel dont le nom est écrit dans ce fameux « livre » seront délivrés au cours d’un enlèvement absolument impressionnant, lorsque Jésus reviendra à la septième et dernière trompette, pour rassembler Ses fidèles et les amener à Lui, dans les nuées, avant de les emmener au Ciel.

De quel « livre » s’agit-il? D’autres passages bibliques font mention d’un Livre de Vie, et c’est probablement de ce livre-là qu’il s’agit. (Pour en savoir plus sur ce Livre de Vie et son contenu, lisez le chapitre 8, intitulé « Le Tribunal du Grand Trône Blanc », de « En route pour l’éternité ».)

Quant à savoir comment interpréter la référence au « peuple » de Daniel, Saint Paul a clairement expliqué que « si vous appartenez au Christ, alors vous êtes les descendants d’Abraham et vous recevrez l’héritage que Dieu a promis. » (Galates 3:29 BFC). Les héritiers des promesses faites aux Juifs de l’Ancien Testament sont les chrétiens, et cela inclut tous ceux, juifs et non-juifs, qui croient en Jésus comme leur Sauveur.

Par conséquent, les chrétiens sont les descendants ou les héritiers spirituels de l’ancien peuple de Dieu. Saint Paul nous donne plus de détails sur les événements décrits aux versets 2 et 3, en précisant que lorsque Jésus reviendra pour nous emmener au Ciel, « ceux qui sont morts en croyant au Christ, ressusciteront les premiers, et ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment–là, serons enlevés ensemble avec eux. »

En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur Lui–même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis au Christ ressusciteront les premiers. Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment–là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi, nous serons pour toujours avec le Seigneur. (1 Thessaloniciens 4:16–17 SEM)

Voici, je vais vous révéler un mystère : nous ne passerons pas tous par la mort, mais nous serons tous transformés, en un instant, en un clin d’œil, au son de la trompette dernière. Car, lorsque cette trompette retentira, les morts ressusciteront pour être désormais incorruptibles, tandis que nous, nous serons changés. (1 Corinthiens 15:51–52 SEM)

(Pour en savoir plus sur cet événement merveilleux, nous vous conseillons de lire le chapitre 8 du livre « L’ascension et la chute de l’antéchrist », intitulé « le Retour de Jésus ».

Et pour ceux qui auront aimé et servi Dieu fidèlement, ceux qui, par leur témoignage et leur exemple, auront amené un grand nombre de personnes à être justes et à croire en notre grand Dieu d’amour, ce sera sans aucun doute un jour merveilleux. Car, comme nous l’apprend le verset 3, ceux qui auront eu de la sagesse resplendiront alors comme le firmament et brilleront comme les étoiles, à toujours et à jamais.

Mais pour d’autres, ce ne sera pas une occasion aussi joyeuse. Tous ceux qui reçoivent Jésus comme leur Sauveur auront la vie éternelle au Ciel, puisqu’il suffit de croire en Lui et de Le recevoir pour être sauvé. Mais pour resplendir comme le soleil, et pour être honoré éternellement et recevoir des richesses spirituelles au Ciel, nous devons y travailler ici-bas. En fait, il nous faut le mériter. Nous devons travailler pour mériter ces étoiles à notre couronne céleste, en servant ici-bas Dieu et l’humanité. « Le Fils de l’homme viendra dans la gloire de son Père, avec ses anges, et alors Il donnera à chacun ce que lui auront valu ses actes. » (Matthieu 16:27 SEM).

Mais le Seigneur est juste : Il nous récompensera non seulement en fonction de ce que nous aurons fait, mais aussi en fonction de ce que nous étions capables de faire. En apparence, certaines personnes ne font pas grand-chose en comparaison avec ce que font d’autres, mais en réalité, elles accomplissent beaucoup avec les talents et les ressources dont elles disposent. D’autres ont l’air d’en faire beaucoup, mais en comparaison avec ce qu’elles auraient pu ou dû faire, c’est peu de choses. « Lorsqu’on donne de bon cœur, Dieu accepte ce don, en tenant compte de ce que l’on a, et non de ce que l’on n’a pas. » (2 Corinthiens 8:12 SEM).

Quant à ceux qui sont sauvés, ceux qui, à un certain moment, ont reçu le salut de Jésus mais ont par la suite rejeté la vérité, pour parfois même devenir des accusateurs des saints, ils auront honte d’eux-mêmes et seront méprisés à cause de leurs actes. Ce ne sera probablement pas le fait des autres citoyens du Ciel d’ailleurs, puisqu’ils manifesteront surement à leur égard les vertus de pardon et de charité, mais ces misérables éprouveront un profond mépris pour eux-mêmes pour l’éternité, ou en tout cas pour très longtemps, à cause de leurs actes.

Puis l’ange dit à Daniel de sceller le livre – ce qui semble indiquer qu’il écrivait tout ce qu’il recevait – parce que le message en question ne pourrait être pleinement compris qu’à la Fin des temps, époque à laquelle on lui dit que beaucoup l’étudieraient et verraient leur connaissance s’accroître.

Le messager avait donc presque terminé lorsque Daniel regarda et vit deux autres personnages célestes qui se tenaient là, chacun sur une rive du fleuve, le Tigre, tandis que le messager céleste, l’homme vêtu de lin, flottait au-dessus de l’eau du fleuve. Le pauvre Daniel devait être complètement abasourdi après tout ce qu’il avait entendu, et il devait avoir besoin d’être rassuré et d’entendre des bonnes nouvelles. Alors, sans doute pour aider Daniel à comprendre, l’un des êtres célestes pose au messager angélique une question d’une importance capitale pour ceux qui vivront à cette époque future.

Il lui demande combien temps durera cette période de troubles ? Ou pour citer les paroles exactes du personnage qui interroge l’homme vêtu d’habits de lin : « Quand ces événements extraordinaires prendront–ils fin ? » Et, à la manière d’un témoin qui jure devant le juge qu’il va dire la vérité, toute la vérité et rien que la vérité, le messager céleste lève la main droite et la main gauche, et jure par Celui qui vit à jamais [Dieu] que ces événements dureront pendant un temps, deux temps et la moitié d’un temps, et qu’ils prendront fin quand la puissance du peuple de Dieu sera entièrement brisée.

Tout cela ne présage rien de bon pour ceux d’entre nous qui considérons que nous faisons partie du peuple saint étant donné que nous croyons en Dieu. Mais courage! Parce que cela ne veut pas dire que tous les croyants seront éliminés jusqu’au dernier; cela parle plutôt de « la force du peuple de Dieu » telle qu’elle se manifeste dans l’influence politique et financière des églises chrétiennes et d’autres religions. Nous savons que l’antéchrist va persécuter les chrétiens et qu’une terrible persécution aura lieu dans le monde entier. Toutefois, comme nous l’avons lu au chapitre précédent, il va livrer plusieurs guerres : il envahira Israël à plusieurs reprises et entrera en guerre contre le roi du Sud. Au début de la Bataille d’Harmageddon, il brisera le reste de ses adversaires, avant que Jésus et ses forces célestes n’interviennent pour le détruire.

Le livre de l’Apocalypse mentionne aussi que l’antéchrist et ses alliés détruiront une mystérieuse ville appelée « la grande Babylone, la mère des prostituées. » Pour un traitement plus complet de ce sujet, nous vous conseillons de lire le chapitre 7, intitulé « Mystérieuse Babylone » de L’Ascension et la chute de l’antéchrist. Mais pour résumer, nous pensons que cela représente le système capitaliste mondial, incarné par les États-Unis d’Amérique. Quant à la référence à la force du peuple saint qui sera brisée, cela pourrait bien se rapporter à la puissance militaire et politique de l’état d’Israël et de ses alliés « chrétiens », comme les États-Unis. On pourrait également l’interpréter en disant que c’est une référence aux persécutions qui frapperont tous ceux qui croient en Dieu et qui sont mentionnées dans les passages de Daniel 7:21, 8:24 et 11:33–35. D’ailleurs la phrase, « beaucoup seront purifiés, blanchis et éprouvés comme par le feu », fait certainement référence aux croyants des derniers jours.

Apparemment, cette information aiguise encore un peu plus la curiosité de Daniel puisqu’il ne comprend pas et qu’il réitère sa question. Alors, l’ange lui dit clairement que ce n’est pas à lui de comprendre, que le tableau brossé par toutes ces informations ne prendra forme qu’à la fin des temps et que, même à ce moment-là, seuls les sages qui ont du discernement comprendront, mais pas les méchants.

Et maintenant que nous pensions savoir avec précision que la Détresse allait durer trois ans et demi, 42 mois ou 1260 jours, – voilà que l’ange ajoute de nouveaux chiffres avec lesquels il va nous falloir jongler.

Il nous dit qu’à partir du moment où l’on fera cesser le sacrifice perpétuel du temple et où l’on installera l’Abominable Profanation, il s’écoulera 1 290 jours, et « heureux ceux qui attendront et parviendront jusqu’à 1 335 jours ».

Avant que cela ne chamboule tous nos calculs, nous devons nous rappeler que nous avons déjà lu, dans plusieurs passages du livre de Daniel et de l’Apocalypse, que la période de Grande Détresse, au cours de laquelle l’antéchrist sera complètement possédé par Satan, où il livrera plusieurs guerres et, surtout, où il persécutera les croyants, durera trois ans et demi. Cette indication revient comme un leitmotiv, au point que l’on dirait un disque rayé. À l’évidence, Jésus veut que nous comprenions bien ce point de détail.

Voici ces écritures:

Il proférera des paroles contre le Très–Haut, opprimera les membres du peuple saint, entreprendra de changer le calendrier et la loi ; pendant trois temps et demi, le peuple saint sera livré à sa merci. (Daniel 7:25)

[Il] conclura une alliance ferme avec un grand nombre pendant une septaine et, à la moitié de la septaine, il fera cesser le sacrifice et l’offrande. Dans le Temple sera établie l’abominable profanation, et cela durera jusqu’à ce que l’entière destruction qui a été décrétée s’abatte sur le dévastateur. (Daniel 9:27)

Alors l’homme vêtu de lin qui se tenait au–dessus des eaux du fleuve leva sa main droite et sa main gauche vers le ciel, et je l’entendis déclarer : – Je le jure par Celui qui vit à jamais : ce sera dans un temps, deux temps et la moitié d’un temps. Quand la force du peuple saint sera entièrement brisée, alors toutes ces choses s’accompliront. (Daniel 12:7)

Mais le parvis extérieur du Temple… a été abandonné aux nations païennes ; elles piétineront la ville sainte pendant quarante–deux mois. (Apocalypse 11:2)

Je confierai à mes deux témoins la mission de prophétiser, habillés de vêtements de deuil, pendant mille deux cent soixante jours. (Apocalypse 11:3)

La femme [qui représente la communauté des chrétiens] s’enfuit au désert, où Dieu lui avait préparé un refuge pour qu’elle y soit nourrie pendant mille deux cent soixante jours. (Apocalypse 12:6)

Mais les deux ailes d’un grand aigle furent données à la femme pour qu’elle s’envole vers le désert jusqu’au lieu qui lui est réservé. Là, elle doit être nourrie pendant un temps, deux temps, et la moitié d’un temps, loin du serpent. (Apocalypse 12:14)

Il lui fut donné une gueule pour proférer des discours arrogants et insultants contre Dieu. [L’antéchrist] reçut le droit d’exercer son autorité pendant quarante–deux mois. (Apocalypse 13:5)

Le messager angélique de Daniel 12 a, lui aussi, dit clairement qu’il s’écoulerait trois ans et demi pour que s’accomplissent toutes les choses dont il a parlé, y compris la délivrance du peuple de Daniel. Les croyants, les morts, comme ceux qui sont vivants à la fin de cette période de 1 260 jours, seront emmenés avec Jésus au cours de l’Enlèvement. Il semblerait que la deuxième question de Daniel, « quelle sera l’issue de tous ces événements ? » soit légèrement différente de la première, « Quand donc viendra la fin de ces choses inouïes ? », puisqu’il ne reçoit pas exactement la même réponse. L’homme vêtu de lin lui répond que 1 290 jours s’écouleront et que ceux qui attendront et parviendront à 1 335 jours seront bienheureux. Autrement dit, « l’issue » et la « fin » ne correspondent pas tout à fait à la même chose, et il y a une période supplémentaire de 30 jours, suivie encore de 45 jours.

D’après le livre de l’Apocalypse, nous savons que l’Enlèvement aura lieu avant que les sept coupes contenant les fléaux de la colère divine ne soient déversées sur les méchants (Apocalypse 16:1–21). À ce moment-là, toutes les eaux de la terre deviendront du sang, d’horribles ulcères et de terribles brûlures frapperont les méchants, et le monde sera plongé dans d’épaisses ténèbres.

Et conformément aux explications données à Daniel par l’ange, à propos des méchants qui refusent de changer mais qui persistent dans leur méchanceté, le livre de l’Apocalypse confirme qu’au moment de la colère divine, les partisans impies de l’antéchrist « insulteront le Dieu qui est au ciel, à cause de leurs souffrances et de leurs plaies, [et] continueront à faire le mal. » (Apocalypse 16:11).

Les forces de l’antéchrist sont rassemblées à Harmageddon, au moment de la colère de Dieu, mais la grande bataille du même nom n’a sans doute pas encore commencé lorsque « Le septième ange enfin versa sa coupe [la dernière coupe de la colère de Dieu] dans les airs. Une voix forte, venant du trône, sortit du Temple. – C’en est fait, dit–elle. Alors, il y eut des éclairs, des voix et des coups de tonnerre, et un violent tremblement de terre ; on n’en avait jamais vu d’aussi terrible depuis que l’homme est sur la terre. » (Apocalypse 16:17–18).

Remarquez bien ce que déclare l’ange: « C’en est fait ! » Se pourrait-il que le jour où cette déclaration est proclamée, après que la colère finale de Dieu aura été déversée, soit la « fin » sur laquelle Daniel interrogeait l’ange en lui demandant : « Quand donc viendra la fin de ces choses inouïes ? »

Avant de poursuivre, nous devons nous pencher sur un autre événement qui a lieu au même moment que la colère de Dieu. Pendant que l’enfer se déchaîne sur la terre, au Ciel, a lieu un événement qui s’appelle le Banquet de Noces de l’Agneau, au cours duquel, entre autres célébrations, les chrétiens sont récompensés en fonction de leur service pour le Seigneur. Il s’agit de la célébration du mariage qui unit depuis des millénaires Jésus à son église, les chrétiens de toutes les époques. La Bible a recours à l’image du mariage, qui unit une épouse à son mari, pour décrire la relation d’un chrétien avec Jésus.

Dans son épître aux Romains, l’apôtre Paul disait que nous appartenons ou que nous sommes « mariés » à Jésus (Romains 7:4). Le livre de l’Apocalypse dépeint aussi les chrétiens comme étant collectivement l’épouse du Christ. « C’est maintenant le mariage de l’Agneau. Celle qu’Il a choisie pour Lui s’est faite belle. Pour vêtement, elle a reçu un habit de toile fine, brillante et pure. La toile fine, ce sont les actions justes de ceux qui appartiennent à Dieu.’ L’ange me dit : ‘ Écris : « Ils sont heureux, les invités au repas de mariage de l’Agneau ! » (Apocalypse 19:7–9).

À l’issue du Banquet de Noces de l’Agneau, Jean le Révélateur raconte : « Là–dessus, je vis le ciel ouvert et voici, il y avait un cheval blanc. Son cavalier s’appelle « Fidèle et Véritable ». Il juge avec équité, Il combat pour la justice. … Les armées célestes, vêtues de lin blanc et pur, Le suivent sur des chevaux blancs. … Je vis la bête et les rois de la terre. Ils avaient rassemblé leurs armées pour combattre le Cavalier et son armée. » (Apocalypse 19:11,14,19).

Zacharie écrit ceci: « Puis l’Éternel viendra combattre ces nations comme Il le fait quand Il combat au jour de la bataille. En ce jour–là, Il posera ses pieds sur le mont des Oliviers, près de Jérusalem, du côté du levant. Le mont des Oliviers se fendra d’est en ouest en deux parties. » (Zacharie 14:3–4).

Lorsque Jésus est monté au Ciel, à la fin de sa première venue sur terre, Il s’est élevé du Mont des Oliviers. « Après ces mots, [ses disciples] virent s’élever [Jésus] dans les airs et un nuage Le cacha à leur vue. Ils gardaient encore les yeux fixés au ciel pendant qu’Il s’éloignait, quand deux hommes vêtus de blanc [très probablement des anges] se présentèrent devant eux et leur dirent : – Hommes de Galilée, pourquoi restez–vous ainsi à regarder le ciel ? Ce Jésus qui a été enlevé au ciel du milieu de vous, en redescendra un jour de la même manière que vous L’avez vu y monter. » (Actes 1:9–11) D’après ce que disait Zacharie, il semblerait que cette précision « de la même manière » ne signifie pas seulement qu’Il redescendra un jour de la même manière qu’Il avait été enlevé, mais qu’Il posera le pied sur le Mont des Oliviers, à l’endroit exact d’où Il s’était élevé, juste en face du Mont Moriah, ou Mont du Temple, où l’horrible profanation a été érigée dans l’enceinte du temple.

Nul doute qu’un des premiers actes de Jésus lorsqu’Il arrivera à Jérusalem sera de détruire l’Abominable Profanation ; puis, comme un ange l’avait annoncé à Daniel au chapitre huit, « le sanctuaire sera de nouveau consacré au culte. » (Daniel 8:14) L’ange avait dit qu’il ne s’écoulerait que 1 290 jours entre le moment de son installation et celui de sa destruction. Donc, il est fort possible que ce soit à la fin de cette première période de 30 jours que Jésus reviendra pour livrer bataille à l’antéchrist.

***

Mais qu’en est-il des 2 300 jours de Daniel 8:14? Au chapitre 8 du livre de Daniel, nous lisons ceci:

J’entendis alors un ange qui parlait. Un autre ange lui demanda : « Combien de temps dureront les événements annoncés par la vision ? Pendant combien de temps le sacrifice quotidien sera–t–il supprimé, la perversité dévastatrice régnera–t–elle, le sanctuaire et les êtres célestes seront–ils foulés aux pieds ? » Le premier ange lui répondit : « Il faut que s’écoulent 2 300 soirs et matins. Ensuite le sanctuaire sera consacré de nouveau. » (Daniel 8:13–14)

Il s’agit d’événements qui ont lieu dans le temple Juif qui devrait bientôt être reconstruit à Jérusalem. Apparemment, la Sainte Alliance autorisera la reconstruction du temple et la reprise des sacrifices d’animaux. Nous savons que l’alliance sera signée pour une durée de 7 fois 360 jours, ce qui fait 2 520 jours, soit sept ans. Pourtant ce verset ne parle que de 2 300 jours. Par ailleurs, nous savons que l’antéchrist sera finalement battu et que son image sera détruite quand lui et les siens subiront les terribles fléaux de la colère de Dieu. Nous supposons que le sanctuaire sera purifié et l’horrible Profanation détruite peu après que Jésus posera le pied sur le Mont des Oliviers (qui sera fendu en deux à ce moment-là), quand Il descendra à la tête de son armée pour livrer la Bataille d’Harmageddon. Donc, pour que tout cela puisse arriver, il semble nécessaire d’ajouter 30 jours à ces 2 520 jours, ce qui nous donne un total de 2 550 jours.

Si nous soustrayons 2 300 de 2 550, il nous reste une période de 250 jours qui, semble-t-il, pourrait représenter la période de reconstruction du temple, entre le moment où l’alliance est signée et la dédicace du temple marquée par l’exécution du premier sacrifice animal.

***

Mais que viennent faire ces 45 jours additionnels après la Bataille d’Harmaguédon, si tout est, semble-t-il, terminé à ce moment-là, à l’exception de cris et de hurlements ? À coup sûr, l’armée du Ciel va balayer sans ménagement de la surface de la terre l’antéchrist et sa clique. Cependant, bien que la bataille principale soit rapidement terminée, il est probable que les combats d’une bataille de cette ampleur mettront un certain temps à cesser. Même si on nous dit qu’à un certain moment, l’antéchrist et son faux prophète sont capturés et sont « tous deux jetés vifs dans l’étang ardent de feu et de soufre » (Apocalypse 19:20), on ne nous donne pas plus de précisions sur le moment exact de leur capture.

Et même une fois que la bataille sera terminée, il faudra un certain temps pour mener à bien les opérations de nettoyage, afin de débarrasser la terre des partisans brutaux et cruels de l’antéchrist qui seront éliminés jusqu’au dernier. Si toutefois vous pensiez que 45 jours sont amplement suffisants pour purger la terre de ses partisans, vous n’auriez pas tort.

Il y aura trois catégories de personnes présentes au cours de ces derniers jours. D’abord, les croyants sauvés, qui seront emmenés au Ciel au moment de l’enlèvement.

Ensuite, les cruels adorateurs de l’antéchrist, qui vont se faire massacrer.

Et enfin, ceux qui n’entrent dans aucune de ces deux catégories : ils ne croyaient pas en Jésus mais ils n’adoraient pas pour autant l’antéchrist. Ils vont survivre à cette période macabre de la Colère de Dieu et de la Bataille d’Harmaguédon, et il est clair que ce ne sera pas une partie de plaisir pour eux. Même s’ils ne sont pas la cible principale de la colère de Dieu, ils en subiront néanmoins les retombées. Mettez-vous à leur place : ne seriez-vous pas heureux que tout cela se termine ?

Ce verset [Daniel 12:12] ne dit pas explicitement que la bataille d’Harmaguédon et ses retombées dureront 45 jours, mais ce n’est pas impossible ; il indique simplement que ceux qui parviendront jusqu’au 1 335ème jour seront heureux d’être parvenus jusque-là. Et pourquoi seront-ils heureux ? Pour commencer, ils seront heureux d’être encore en vie et d’entrer dans une ère nouvelle d’où la guerre est bannie. Il se peut que le monde soit un véritable champ de ruines à la suite des destructions massives causées par les guerres de l’antéchrist, mais à partir de ce moment-là, tout ira de mieux de mieux, grâce à l’intervention surnaturelle de Jésus qui sera assisté par ses anges et ses saints.

Par conséquent, s’il est vrai que la bataille principale pourrait s’achever assez rapidement, il se peut que ce soit beaucoup plus long de capturer et d’anéantir les derniers partisans de l’antéchrist. Et une fois que ce sera fait, il se peut que cela prenne encore plus de temps avant que les survivants sortent de leur cachette et qu’ils s’adaptent au nouvel ordre des choses. Donc, une fois que la poussière sera retombée, que les ténèbres de la Colère de Dieu commenceront à s’estomper et que le soleil sera à nouveau visible, vous imaginez à quel point les survivants seront heureux d’avoir survécu à tout cela.

Toutefois, il convient de souligner que la nature des événements qui ont lieu au cours de ces deux périodes de 30, puis de 45 jours, n’est pas précisée dans les Écritures, et que l’interprétation proposée dans ces lignes n’est rien de plus qu’une hypothèse. Ce n’est qu’une supposition mais c’est tout de même une hypothèse vraisemblable, qui s’appuie sur les Écritures et sur des événements dont nous savons avec certitude qu’ils auront lieu.

C’est alors que la restauration de la terre ravagée par la guerre pourra commencer. Jésus règnera sur la terre pendant 1 000 ans, et Il sera secondé par ceux qui, de leur vivant, étaient ses disciples. On appelle cette période du règne de Jésus, le Millénium, et ce sera un véritable âge d’or, comparé au monde qui l’aura précédé. La paix et l’harmonie seront en grande partie restaurées dans le monde, et l’inimitié qui existait entre les animaux, et entre les animaux et les hommes n’aura plus cours. Les survivants, qui seront heureux d’être arrivés jusque-là, vivront dans un monde beaucoup plus simple et plus juste, où règneront l’amour de Dieu et du prochain.

Le Dieu des cieux suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit. Le règne, la souveraineté et la grandeur de tous les royaumes qui sont sous le ciel seront attribués aux membres du peuple saint du Très–Haut. Le règne de ce peuple est éternel, et toutes les puissances du monde le serviront et lui obéiront. (Daniel 2:44; 7:27 SEM) De leurs épées, ils forgeront des pioches, et de leurs lances, ils feront des faucilles. Il n’y aura plus d’agression d’une nation contre une autre, on ne s’exercera plus à la guerre. (Esaïe 2:4 BFC)

Toute la terre est en repos, elle est tranquille. [Le Seigneur] fera jaillir des fleuves dans le désert. Les animaux sauvages, les chacals, les autruches, célébreront [sa] gloire. Le loup vivra avec l’agneau, la panthère paîtra aux côtés du chevreau. Le veau et le lionceau et le bœuf à l’engrais seront ensemble, et un petit enfant les mènera au pré. Les vaches et les ourses brouteront côte à côte, et leurs petits auront un même gîte. Le lion et le bœuf se nourriront de paille. Le nourrisson s’ébattra sans danger près du nid du cobra, et le tout jeune enfant pourra mettre la main dans l’antre du serpent. On ne commettra plus ni mal ni destruction sur toute l’étendue de ma montagne sainte. Car la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel comme les eaux recouvrent le fond des mers. (Esaïe 14:7; 43:19–20; 11:6–9)

Et tout cela ne sera que le commencement du Paradis sur terre. Si vous souhaitez en apprendre davantage à ce sujet, nous vous conseillons de lire En Route Pour l’Éternité, qui traite de cette période en détail.

Quant à Daniel, l’homme vêtu de lin lui dit qu’il doit rester fidèle jusqu’à la fin, parce qu’alors il mourra et pourra « entrer dans le repos». Il méritait certainement de se reposer après avoir vécu une vie aussi bien remplie. Et comme nous, qui vivons dans ces derniers temps, comprenons de mieux en mieux le sens des messages prophétiques contenus dans ce livre, nous lui serons éternellement reconnaissants de les avoir consignés, car ainsi nous avons le privilège de pouvoir prendre connaissance de ces choses.

Daniel Chapitre 12

1 En ce temps-là, se lèvera Michel, le grand chef qui a pour mission d’aider ton peuple. Ce sera un temps de détresse tel qu’il n’y en a jamais eu depuis que des nations existent jusqu’à ce moment-là. En ce temps-là seront sauvés ceux de ton peuple dont le nom est inscrit dans le livre.

2 Les nombreux humains qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et l’horreur éternelles.

3 Les hommes qui auront eu de la sagesse resplendiront alors comme le firmament, ceux qui auront amené un grand nombre à être justes brilleront comme les étoiles, à toujours et à jamais.

4 Quant à toi, Daniel, tiens caché le sens de ces paroles et conserve le livre scellé jusqu’au temps de la fin. Alors, beaucoup l’étudieront et verront leur connaissance s’accroître.

5 Moi, Daniel, je continuai à regarder et je vis deux autres personnages qui se tenaient là, chacun sur une rive du fleuve.

6 L’un d’eux demanda à l’homme vêtu de lin qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve: Quand donc viendra la fin de ces choses inouïes?

7 Alors l’homme vêtu de lin qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve leva sa main droite et sa main gauche vers le ciel et je l’entendis déclarer: Je le jure par celui qui vit à jamais: ce sera dans un temps, deux temps et la moitié d’un temps. Quand la force du peuple saint sera entièrement brisée, alors toutes ces choses s’achèveront.

8 J’entendis ces réponses sans les comprendre. C’est pourquoi je redemandai: Mon seigneur, quelle sera l’issue de tous ces événements?

9 Il me répondit: Va, Daniel, car le sens de ces paroles sera caché, elles seront scellées jusqu’au temps de la fin.

10 Beaucoup seront purifiés, blanchis et éprouvés comme par le feu. Les méchants se conduiront avec perversité et aucun d’eux ne comprendra, mais ceux qui auront de la sagesse comprendront.

11 Depuis le moment où l’on fera cesser le sacrifice perpétuel et où l’on installera l’abominable profanation s’écouleront 1,290 jours.

12 Heureux celui qui attendra et qui parviendra jusqu’au 1,335e jour!

13 Quant à toi, va jusqu’à la fin et tu entreras dans le repos. Puis, à la fin des temps, tu te relèveras pour recevoir la part qui t’est échue.

EN CONCLUSION

Le petit livre de Daniel contient beaucoup d’informations. On y trouve d’incroyables récits de triomphe dans l’épreuve et de délivrance des mains de l’exécuteur. Daniel et ses trois compagnons refusèrent de transiger sur leurs convictions, et bien que cette décision ait failli leur coûter la vie, elle permit d’assurer leur protection et leur élévation au sommet de l’administration d’empires étrangers. Des rois tremblèrent de crainte devant eux et firent d’eux leurs conseillers et même leurs confidents. Si ce livre ne contenait que ces récits, ce serait quand même un des livres de la Bible les plus lus et les plus appréciés.

Mais le livre de Daniel est beaucoup plus que cela. C’est le regard le plus prophétique sur le futur de tout l’Ancien Testament. Il contient des descriptions étonnamment précises d’événements qui ne se produiraient que bien après sa rédaction et qui se sont depuis réalisés à la lettre, ce qui force l’admiration. Ces prédictions se sont accomplies avec une telle exactitude que pour les discréditer, les sceptiques ont prétendu qu’elles avaient été rédigées après les événements relatés. Comme ils ne pouvaient pas contester leur exactitude, ils ont critiqué la façon dont le message nous était parvenu.

Pourtant, ce qu’il y a de plus remarquable dans ce livre, ce ne sont pas les prophéties qui se sont déjà accomplies. Son plus beau cadeau et sa plus grande qualité est de nous révéler des prédictions touchant le futur proche, la fin des Temps. Car en nous avertissant à l’avance, elles nous donnent le temps de nous préparer à affronter ces jours imminents dans la foi plutôt que dans la peur. Le fait même d’être au courant de ces évènements et d’en connaître le dénouement et la durée, nous donne la foi de prendre notre mal en patience. Ce sera une époque périlleuse, et l’antéchrist se révélera un tyran abominable et diabolique qui ne reculera devant rien pour détruire tous les croyants et ceux qui aiment le seul vrai Dieu. —sans compter ses guerres qui dévasteront le monde.

Pourtant, il est condamné d’avance. Lui et son maître, Satan, qui tire les ficelles, courent à leur perte et sont voués à l’échec. Nous pouvons être certains que même si nous avons parfois l’impression qu’ils seront les vainqueurs, ils sont prédestinés à être les grands vaincus. Et même si nous avons l’impression d’être les perdants, nous finirons par triompher parce que c’est écrit dans le livre de Dieu. Nous sommes dans le camp de Celui qui ne peut pas perdre, le Dieu d’amour qui est aussi l’invincible Dieu des dieux et Seigneur des seigneurs.

Il est possible que les événements relatés dans ce livre vous effraient, ce qui serait tout à fait compréhensible. Nous allons au-devant de jours sombres, mais nous qui aimons Jésus, qui croyons en Lui et qui faisons de notre mieux pour Le servir, bénéficions de sa protection rapprochée. Le livre de l’Apocalypse révèle que les serviteurs de Dieu sont marqués d’un sceau et qu’une partie au moins des calamités et des fléaux de la Grande Détresse toucheront uniquement ceux qui ne sont pas marqués du sceau de Dieu sur le front. (Apocalypse 7:3; 9:4).

En outre, n’oublions pas que Jésus a tout intérêt à nous préserver. Il veut que nous allions vers les autres pour partager son amour et sa vérité, et si nous faisons notre possible à cet égard, nous pouvons être certains qu’Il fera tout pour nous protéger. Daniel écrivait : « Le peuple de ceux qui connaissent leur Dieu agira avec courage. » (Daniel 11:32) Vous ne vous en sentez peut-être capables pour l’instant, mais le moment venu, Il nous donne toujours sa puissance, généralement lorsque nous en avons besoin, mais pas avant.

Les chrétiens ont souvent enduré de dures épreuves dans le passé. Mais au final, le christianisme en est toujours ressorti victorieux. C’est toujours à l’heure de l’épreuve que Jésus a la meilleure occasion de manifester sa puissance. Les récits de la délivrance de Daniel et de ses compagnons, et de leur protection face au danger, ne sont pas uniquement des lectures agréables. Le même pouvoir qui les a protégés et les a fait prospérer sera mis en œuvre en notre faveur par le même Dieu.Vous pensez sans doute que vous n’avez pas le courage ni la foi d’affronter le danger comme ils l’ont fait, mais vous vous trompez, vous avez ce courage et cette foi. Nous ne nous sauverons pas par nos propres forces, mais c’est la force de Dieu qui nous sauvera. Il ne nous demande pas d’être intrépides, mais Il fera de nous des serviteurs intrépides, audacieux et triomphants dès lors que nous L’appellerons à la rescousse. Sa Parole nous dit : «  ‘Je ne te laisserai pas : non, Je ne t’abandonnerai jamais’. Aussi pouvons–nous dire avec assurance : ‘Le Seigneur vient à mon secours, je n’aurai pas de crainte. Que pourraient me faire les hommes ? ’» (Hébreux 13:5–6).

Je prie que ce livre contribue à fortifier votre foi. Nous n’avons rien à craindre. Même si des jours sombres se profilent à l’horizon, ces jours-là sont comptés. Et ensuite, ceux qui croient en Jésus et en son pardon peuvent s’attendre à vivre une vie absolument merveilleuse – éternelle et riche d’une joie et d’un bonheur indicibles.

Je me réjouis à l’avance de vous voir tous un jour là-haut!

FIN

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