INTRODUCCIÓN

El libro de Daniel es uno de los más sorprendentes de la Biblia. Lo es a causa de las profecías ya cumplidas que aparecen en el mismo y de aquellas que se refieren concretamente a los postreros días de esta era del mundo —el Tiempo del Fin— y cuyo cumplimiento aún está pendiente. La exactitud de las profecías referidas en él —que entre otras cosas predicen el año exacto de la crucifixión de Cristo— son fiel testamento de la inspiración divina de su autor y signo inequívoco del Dios que se las reveló. El hecho de que hace aproximadamente 2.500 años Dios haya comunicado esos mensajes a Daniel —muchos de los cuales están dirigidos a nosotros, habitantes del siglo XXI— es prueba del amor y el desvelo que nos manifiesta el Creador. Su deseo es que tengamos conocimiento de los aciagos acontecimientos que pronto se vivirán en el mundo para que podamos prepararnos y al final participar con Él del glorioso triunfo que tendrá lugar.

Examinar las profecías que ya se cumplieron nos infunde fe para creer en las que todavía han de hacerse realidad y en las revelaciones que Dios nos entrega hoy en día. Así como fue capaz de declarar esas predicciones a Daniel, Su siervo, hace dos mil quinientos años, también puede hablarnos y revelarnos a nosotros —Sus siervos de hoy en día— lo que ha de suceder en un futuro muy cercano. Podemos, pues, maravillarnos de las revelaciones que dio a Daniel sobre el futuro lejano, pero también de que el Dios de Daniel puede hablarnos con la misma claridad a nosotros hoy en día. Se interesa tanto por el mundo de hoy como el de entonces, y se interesa por ti y por mí.

Pretendemos con la presente obra abordar todo el libro de Daniel. Abarcaremos la historia cronológica, los principales protagonistas y los papeles que desempeñaron, las profecías cumplidas y las que todavía aguardan cumplimiento.

El libro de Daniel puede dividirse a grandes rasgos en dos partes. Los primeros seis capítulos dan cuenta de acontecimientos que lo afectaron a él y a personas de su entorno. Los últimos seis se centran mayormente en profecías y visiones sobre el futuro. El libro, sin embargo, no está dividido así precisamente, ya que el segundo capítulo trata de un impresionante sueño sobre el futuro y constituye uno de los pasajes proféticos más trascendentales de la Biblia.

En este estudio examinaremos únicamente la versión de Daniel publicada en las biblias protestante y judía. Las versiones católica y ortodoxa contienen escritos atribuidos a Daniel —principalmente los capítulos sobre Susana y Bel y el Dragón— cuya inspiración y autenticidad son cuestionables.

El libro de Daniel no está exento de polémica. Para empezar, se escribió en dos idiomas: la primera parte en hebreo, la intermedia en arameo y la última nuevamente en hebreo. Según los críticos, eso indica que no fue escrito por una sola persona. Además, los escépticos arman mucho aspaviento en torno al hecho de que sea tan preciso y acertado en la predicción de acontecimientos sucedidos en los siglos posteriores a la muerte de Daniel. Por ende alegan que su autor o autores debieron de haber vivido varios siglos después de Daniel y que el libro se le atribuyó a éste para que pareciera que él había predicho el futuro.

Circulan también otras controversias en torno al libro. Algunas ya se esclarecieron mientras que otras aún no han sido resueltas a satisfacción de todo el mundo. En este tratado hablaremos de varias de ellas. No obstante, conviene recordar que en muchos casos Dios nos pide que creamos por fe. Le agrada que lo tomemos al pie de la letra, simplemente por amor a Él y porque confiamos en Él. Normalmente damos a las personas a quienes amamos un margen de confianza; ¿no podemos hacer lo mismo con Dios?

Al leer este libro, léase también el correspondiente capítulo del libro de Daniel de la Biblia. Los doce capítulos de este libro coinciden con los doce capítulos del libro de Daniel.

CAUTIVO EN BABILONIA | DANIEL 1

Lee Daniel 1

El libro de Daniel empieza dando cuenta del sitio de la ciudad de Jerusalén —capital de Judea— por parte del futuro rey de Babilonia, Nabucodonosor II.

Hagamos una breve reseña histórica para poner todo en perspectiva. Siglos antes de este acontecimiento, el imperio asirio dominaba cruelmente la mayor parte de Oriente Medio, incluida la ciudad de Babilonia. En el año 722 a.C. conquistó y destruyó a Israel, nación hermana de Judá y ubicada más al norte. Además, deportó a la mayoría de sus habitantes y repobló la zona con gente de etnias no hebreas desplazadas a raíz de anteriores conquistas.

Mientras tanto, habitantes de Caldea, al sur de Babilonia, se establecieron en la ciudad del mismo nombre. Su dirigente, Nabopolasar, ascendió al trono de Babilonia en 626 a.C., después de expulsar al hermano del rey asirio que era hasta ese momento un reyezuelo títere vasallo de su hermano. Una guerra civil se desató entonces en la casa real asiria entre los hermanos rivales, lo que dio a Nabopolasar vía libre para establecer la dinastía caldea en Babilonia y dar inicio al imperio neobabilónico.

La guerra intestina provocó la fuerte decadencia de los hasta entonces invencibles asirios. Tribus bárbaras se internaban en su territorio por la frontera norte. Al mismo tiempo, los medos —una poderosa confederación de tribus nómadas que habitaban lo que hoy es Irán— lanzaban ofensivas desde el oriente. Al percatarse del cambio de relación de fuerzas, Nabopolasar se alió con los medos y en 612 a.C. juntos saquearon Nínive —capital del reino asirio y hasta entonces considerada inexpugnable—, y la redujeron a escombros. Este acontecimiento había sido predicho por los profetas judíos Nahum y Sofonías en 713 a.C. y 627 a.C. respectivamente: «[Refiriéndose a Nínive] vacía, agotada y desolada está» (Nahum 2:10) y «convertirá a Nínive en asolamiento y en sequedal como un desierto» (Sofonías 2:13).

Nínive

Jonás —el del famoso relato de la ballena— describió a Nínive como una «ciudad grande en extremo». Se encontraba sobre la margen oriental del río Tigris, en lo que hoy es Irak. Tenía unos 50 kilómetros de largo por un ancho promedio de unos 20 kilómetros. Un sistema de 18 canales llevaba agua de los montes a la ciudad. Al cabo de un período de decadencia, Nínive finalmente cayó en 612 a.C., cuando fue atacada y arrasada por los medos, los babilonios y otros pueblos. Poco después el imperio asirio tocó a su fin. Los medos y los babilonios se repartieron sus provincias.

Alrededor del año 400 a.C., cuando Xenofón —soldado e historiador griego— pasó por el sitio donde siglos antes estuvo Nínive, no hizo mención alguna de la ciudad. Estaba sepultada. Nada de ella había quedado a la vista y jamás volvió a levantarse de sus ruinas. Es más, hasta hace pocos siglos había dudas de que el imperio asirio hubiera existido siquiera. Los escépticos afirmaban que los relatos sobre su poder y los nombres de sus reyes tal como están registrados en la Biblia eran puras fábulas. Pero cuando las ruinas de sus grandes ciudades, como Asur y Nínive comenzaron a desenterrarse a fines del siglo XIX, las críticas cesaron y una vez más quedó de manifiesto la veracidad de la Biblia.

Aunque los asirios estaban en decadencia, todavía no habían caído del todo; contaban además con aliados poderosos. Uno de ellos era el faraón egipcio Necao II, que en la primavera de 609 a.C. condujo a sus ejércitos hacia el norte en su auxilio.

Si bien las Escrituras no especifican los motivos, Josías, rey de Judá —conocido por su piedad y por haber devuelto a la Ley Mosaica el lugar de preeminencia que había tenido en su reino—, negó a Necao autorización para pasar por sus territorios a los fines de ir a socorrer a los asirios. Se batió en combate con él en Megido, lugar que en los Tiempos del Fin será escenario de la gran batalla de Armagedón. Judá fue derrotado, Josías mortalmente herido y la maquinaria bélica egipcia siguió camino hacia el norte, donde inicialmente tuvo éxito contra los babilonios.

Necao dejó el grueso de su ejército en el norte y marchó hacia el sur de regreso a su tierra. En el camino depuso y encarceló a Joacaz, hijo de Josías, quien sucedió a su padre en el trono, y lo sustituyó por otro de los hijos de Josías, Eliaquim, a quien cambió el nombre por el de Joaquín. Necao además impuso a Judá pesados tributos.

Sin embargo, las fortunas de la guerra volverían a cambiar. Nabopolasar, ya viejo y enfermo, delegó el mando de sus ejércitos en su hijo Nabucodonosor, un joven activo y muy capaz. Este obtuvo un triunfo resonante sobre los ejércitos asirios y egipcios en Karkemish y persiguió a estos últimos hacia el sur.

Mientras los egipcios huían hacia su tierra, Nabucodonosor detuvo la persecución para conquistar las tierras que sus rivales evacuaron en Siria y Palestina. En el año 605 a.C. su campaña militar lo llevó a las puertas de Jerusalén. El sitio no parece haber durado mucho. El pueblo de Judá se sometió rápidamente, cansado de Joaquín, el títere de Egipto, y sus constantes demandas de plata para pagar el tributo exigido por Necao.

Más de un siglo antes, el profeta Isaías había dicho a Ezequías —entonces rey de Judá— que Babilonia conquistaría a Judá y despojaría todos los tesoros de la casa del rey. Ezequías había cometido la imprudencia de mostrar a los enviados del rey de Babilonia —por entonces una pequeña ciudad-estado súbdita del imperio asirio— todos los artículos preciosos que tenía en su casa.

«En aquel tiempo Merodac-baladán, hijo de Baladán, rey de Babilonia, envió mensajeros con cartas y presentes a Ezequías, porque había oído que Ezequías había caído enfermo. Y Ezequías los oyó, y les mostró toda la casa de sus tesoros, plata, oro, y especias, y ungüentos preciosos, y la casa de sus armas, y todo lo que había en sus tesoros; ninguna cosa quedó que Ezequías no les mostrase, así en su casa como en todos sus dominios.

»Entonces el profeta Isaías vino al rey Ezequías y le dijo: “¿Que dijeron aquellos varones, y de dónde vinieron a ti?” Y Ezequías le respondió: “De lejanas tierras han venido, de Babilonia”. Y él le volvió a decir: “¿Y qué vieron en tu casa?” Y Ezequías respondió: “Vieron todo lo que había en mi casa; nada quedó en mis tesoros que no les mostrase”. Entonces Isaías dijo a Ezequías: “Oye palabra del Señor: ‘He aquí, vienen días en que todo lo que está en tu casa, y todo lo que tus padres han atesorado hasta hoy, será llevado a Babilonia, sin quedar nada’, dijo el Señor. ‘Y de tus hijos que saldrán de ti, que habrás engendrado, tomarán, y serán eunucos en el palacio del rey de Babilonia’”» (2 Reyes 20:12-18).

Nabucodonosor tomó cautivo a Joaquín y se apresuró a regresar a Babilonia, pues se había enterado de que Nabopolasar había muerto. Se llevó a su tierra —que la Biblia llama también Sinar— oro y otros utensilios del templo judío, además de numerosos cautivos de los nobles de Judá, entre ellos «muchachos en quienes no hubiese tacha alguna, de buen parecer, enseñados en toda sabiduría, sabios en ciencia y de buen entendimiento, e idóneos para estar en el palacio del rey; y que les enseñasen las letras y la lengua de los caldeos». Entre aquellos cautivos destacaban cuatro muchachos: Daniel, Ananías, Misael y Azarías.

Nabucodonosor tenía por costumbre tomar los ídolos de los diversos sitios que conquistaba y colocarlos en posiciones subordinadas en el gran templo de Mardok, el dios patrono de Babilonia, probablemente con el objeto de poner a prueba su eficacia en comparación con el dios principal de los caldeos. Daniel escribió que Nabucodonosor había tomado utensilios del templo judío de Jerusalén. El segundo libro de las Crónicas alude que «los puso en su templo en Babilonia» (2 Crónicas 36:7). Se presume que lo hizo porque a diferencia de las naciones vecinas, los judíos no poseían un ídolo representativo de su Dios, Yahvé, que pudiese haber sido transportado allí.

Para entonces Nabucodonosor era jefe supremo de un vasto imperio emergente. Poco después de ser coronado, restituyó a Joaquín en el trono de Judá, aunque solamente como tributario de Babilonia, su nuevo amo. Mientras tanto, Daniel, Ananías, Misael y Azarías comenzaron a recibir formación en el cuerpo administrativo de Babilonia. Aquello entrañaba instrucción en las ciencias y en las artes mágicas, tales como la astrología y la adivinación por medio de augurios y señales. Aquello no dejaba de suponer sacrificios. Normalmente los hombres empleados en esos puestos eran eunucos. La tradición judía concuerda en que ese fue el caso de aquellos cuatro muchachos, lo que cumplió el fragmento de la profecía de Isaías referida más arriba.

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Tener a eunucos como funcionarios de palacio era una costumbre que se mantuvo hasta tiempos recientes en muchos países de Oriente. Aquello ofrecía ciertas ventajas a los monarcas. Les proporcionaba administradores que no se distrajeran con asuntos de índole familiar. Además, en la mayoría de culturas de la antigüedad un hombre mutilado de esa manera —o de cualquier otra para el caso— quedaba impedido de acceder al trono. Por ende, el rey se libraba de la preocupación de que algún funcionario conspirara para derrocarlo. También garantizaba que sus esposas y amantes no terminaran coqueteando con los funcionarios, que en muchos casos dirigían los asuntos de palacio.

Aquello afectaría también la religiosidad de aquellos jóvenes judíos y garantizaría que no tuvieran mayor interés en volver a su tierra natal. A los eunucos no se les permitía rendir culto en el templo judío, por lo que quedaban permanentemente impedidos de reunirse con los demás hombres de Judá para los cultos colectivos, que eran la esencia de la vida religiosa judía.

Para colmo de males, a los cuatro les pusieron nombres caldeos, cada uno de los cuales estaba relacionado de algún modo con una deidad babilónica: A Daniel le pusieron Beltsasar; a Ananías, Sadrac; a Misael, Mesac, y a Azarías, Abed-nego.

El rey ofrecía algunas compensaciones. Los jóvenes aprendices se alojaban y recibían instrucción en un entorno relativamente lujoso y se les daba de comer de las viandas y el vino de la mesa del rey. Esto, sin embargo, era anatema para Daniel y compañía, toda vez que la comida de la mesa del rey se le ofrendaba primero a Mardok en su templo. Habiendo sufrido la vejación de ser emasculados y de perder su identidad judía —algo que no pudieron impedir—, decidieron entonces hacer valer sus convicciones en algo en que sí tenían cierta libertad de elección. Se negaron a comer alimentos ofrecidos primero a ídolos, ya que según los preceptos bíblicos tales alimentos eran impuros y por ende los judíos no podían ingerirlos. Insistieron, en cambio, en beber únicamente agua y no comer sino legumbres.

El jefe de los eunucos temía que un régimen alimenticio de tales características deteriorase la salud y el buen parecer de los cuatro, lo que podría acarrearle la ira del rey. Al fin y cabo, dos de los criterios por los que los habían elegido era que no tuvieran tacha y fueran de buen parecer. Pero Daniel persuadió al encargado de la comida que los pusiera a prueba con aquella dieta de agua y legumbres durante diez días. Al cabo de ese periodo se veían mejor que los otros aprendices, por lo que es dable afirmar que continuaron con el mismo régimen al menos durante los tres años siguientes, hasta terminar su formación.

Al final de su período de instrucción, Nabucodonosor los entrevistó y encontró que eran diez veces mejores que todos los magos y astrólogos de sus dominios.

¿Tercero o cuarto?

Jeremías 46:1-2, dice: «Palabra del Señor que vino al profeta Jeremías, contra las naciones. Con respecto a Egipto: contra el ejército de Faraón Necao rey de Egipto, que estaba cerca del río Éufrates en Carquemis (Karkemish), a quien destruyó Nabucodonosor rey de Babilonia, en el año cuarto de Joacim (Joaquín) hijo de Josías, rey de Judá». Este texto pareciera contradecir el versículo Daniel 1:1, que data el primer sitio de Jerusalén por parte de Nabucodonosor —sucedido el mismo año en que derrotó a Necao— en el tercer año del reinado de Joaquín.

Esa aparente discrepancia en realidad da más veracidad a los argumentos de que el libro de Daniel fue escrito por una persona familiarizada con las costumbres y modismos de los caldeos, y en cambio resta fuerza a los que alegan que su autor vivió cientos de años después en Israel, durante la época de los macabeos y por tanto dudan de su legitimidad. Babilonios y judíos empleaban fórmulas distintas para calcular el año de ascendencia de sus monarcas. Los judíos contaban el año calendario en que el rey era coronado como el primer año de su reinado. En cambio los babilonios contaban ese año como el año de su ascenso al trono, y el primer año de su reinado comenzaba el año calendario siguiente. Eso quiere decir que Daniel, un alto funcionario del imperio babilónico y por tanto educado según los criterios de los babilonios, probablemente habría redactado su relato según la costumbre caldea y haciendo referencia al sitio de Jerusalén como ocurrido durante el tercer año del reinado de Joaquín; mientras que Jeremías y su escriba Baruc habrían empleado el criterio y lenguaje judíos, según los cuales el sitio de Jerusalén sucedió en el cuarto año del reinado de Joaquín.

Daniel 1

1  En el año tercero del reinado de Joacim rey de Judá, vino Nabucodonosor rey de Babilonia a Jerusalén, y la sitió.

2 Y el Señor entregó en sus manos a Joacim rey de Judá, y parte de los utensilios de la casa de Dios; y los trajo a tierra de Sinar, a la casa de su dios, y colocó los utensilios en la casa del tesoro de su dios.

3 Y dijo el rey a Aspenaz, jefe de sus eunucos, que trajese de los hijos de Israel, del linaje real de los príncipes,

4 muchachos en quienes no hubiese tacha alguna, de buen parecer, enseñados en toda sabiduría, sabios en ciencia y de buen entendimiento, e idóneos para estar en el palacio del rey; y que les enseñase las letras y la lengua de los caldeos.

5 Y les señaló el rey ración para cada día, de la provisión de la comida del rey, y del vino que él bebía; y que los criase tres años, para que al fin de ellos se presentasen delante del rey.

6 Entre éstos estaban Daniel, Ananías, Misael y Azarías, de los hijos de Judá.

7 A éstos el jefe de los eunucos puso nombres: puso a Daniel, Beltsasar; a Ananías, Sadrac; a Misael, Mesac; y a Azarías, Abed-nego.

8 Y Daniel propuso en su corazón no contaminarse con la porción de la comida del rey, ni con el vino que él bebía; pidió, por tanto, al jefe de los eunucos que no se le obligase a contaminarse.

9 Y puso Dios a Daniel en gracia y en buena voluntad con el jefe de los eunucos;

10 y dijo el jefe de los eunucos a Daniel: Temo a mi señor el rey, que señaló vuestra comida y vuestra bebida; pues luego que él vea vuestros rostros más pálidos que los de los muchachos que son semejantes a vosotros, condenaréis para con el rey mi cabeza.

11 Entonces dijo Daniel a Melsar, que estaba puesto por el jefe de los eunucos sobre Daniel, Ananías, Misael y Azarías:

12 Te ruego que hagas la prueba con tus siervos por diez días, y nos den legumbres a comer, y agua a beber.

13 Compara luego nuestros rostros con los rostros de los muchachos que comen de la ración de la comida del rey, y haz después con tus siervos según veas.

14 Consintió, pues, con ellos en esto, y probó con ellos diez días.

15 Y al cabo de los diez días pareció el rostro de ellos mejor y más robusto que el de los otros muchachos que comían de la porción de la comida del rey.

16 Así, pues, Melsar se llevaba la porción de la comida de ellos y el vino que habían de beber, y les daba legumbres.

17 A estos cuatro muchachos Dios les dio conocimiento e inteligencia en todas las letras y ciencias; y Daniel tuvo entendimiento en toda visión y sueños.

18 Pasados, pues, los días al fin de los cuales había dicho el rey que los trajesen, el jefe de los eunucos los trajo delante de Nabucodonosor.

19 Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey.

20 En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los magos y astrólogos que había en todo su reino.

21 Y continuó Daniel hasta el año primero del rey Ciro.

LA IMAGEN QUE EL REY VIO EN SUEÑOS | DANIEL 2

Lee Daniel 2

El segundo capítulo del libro de Daniel es uno de los pasajes proféticos más conocidos de la Biblia.

Los hechos del capítulo transcurren durante el segundo año del reinado de Nabucodonosor. Echando un rápido vistazo al capítulo primero vemos que Daniel y sus compañeros todavía estaban en sus años formativos, de modo que los sucesos del segundo capítulo se producen antes de la prueba a que los somete Nabucodonosor al final de su periodo de instrucción y que determinaría que superaban con creces a los demás sabios del reino.

El texto original cambia del hebreo al arameo en el versículo 4. El primer capítulo y los primeros tres versos del segundo se escribieron en hebreo. A partir de ahí hasta el comienzo del capítulo 8 el texto discurre en arameo, la lengua franca de la época en la región que hoy denominamos Oriente Medio.

El rey Nabucodonosor había tenido un sueño inquietante, muy vívido, que según se deduce del texto era además recurrente. Lo perturbaba tanto que lo despertaba. En aquellos tiempos se consideraba que los sueños eran anuncios o presagios. De ahí que Nabucodonosor se empeñara en averiguar el significado de su sueño.

Convocó a todos sus magos, astrólogos, adivinos y a los caldeos —es decir, a los sabios del reino— para que le resolvieran el acertijo. El asunto, sin embargo, presenta un pero. Las traducciones de la Biblia otorgan distintos significados al texto arameo de la primera parte del versículo 5. En la Biblia de Jerusalén, por ejemplo, la frase aparece traducida así: «Tened bien presente mi decisión». En cambio, la versión Reina-Valera dice: «El asunto lo olvidé», dando a entender claramente que Nabucodonosor no recordaba lo que había soñado (Daniel 2:5). Ya fuera que el rey olvidó el sueño o que no se lo quiso decir a sus sabios, el hecho es que exigió a sus magos que se lo relataran y además revelaran su significado.

Tal vez no habría sido tan difícil para aquellos hombres interpretar un sueño. Sin embargo, no se consideraban en absoluto competentes para describir el sueño sin que el rey se lo hubiera narrado. Nabucodonosor era bastante neófito en el trono y además se encontraba en plena efervescencia por sus arrolladores triunfos militares. Estaba acostumbrado a que se le obedeciera sin discusión, por lo que hubiera desoído toda protesta en el sentido de que pedía algo imposible. No transaría: si no eran capaces de revelarle lo que él pedía —y pronto—, los consideraría unos ineptos y los ejecutaría a todos.

El texto deja entrever que Daniel, Sadrac, Mesac y Abednego —todavía en periodo de formación— no estaban presentes en la corte cuando el rey pronunció su sentencia a los sabios. Lo supieron por intermedio de Arioc, capitán de la guardia del rey, cuando se presentó a hacer cumplir la sentencia que se aplicaba también a ellos. Viendo que se jugaban la vida, Daniel dio un enorme paso de fe. Convenció a Arioc que lo llevara ante la presencia del rey. Daniel se comprometió a esclarecer el asunto si el rey le daba un poco de tiempo. El texto del capítulo 2 deja patente que en ese momento Daniel ignoraba la respuesta. No obstante, confiaba en que Dios se la revelaría.

Al regresar donde Sadrac, Mesac y Abednego, Daniel les manifestó lo que había hecho y los cuatro buscaron afanosamente a Dios para que les revelara la respuesta. Es de imaginarse lo estupefactos que deben de haber quedado los compañeros de Daniel cuando les contó el compromiso que había asumido en nombre de los cuatro. El caso es que no tenían nada que perder. Aquella tarea debió de parecer abrumadora a ese grupo de jovencitos; pero no sería la primera crisis de semejante magnitud que habrían de enfrentar, como ya lo veremos más adelante en este mismo libro.

Como suele suceder con quienes ponen a Dios en un compromiso y le toman la palabra confiando en su intervención milagrosa, Él no los defraudó. Reveló el sueño a Daniel. En el texto del capítulo encontramos la maravillosa oración de gratitud y alabanza que Daniel elevó a Dios.

Seguidamente Daniel llama a Arioc y le pide que detenga la matanza y lo lleve ante el rey. Figúrense a aquel jovencito aprendiz de sabio ante uno de los mayores monarcas y potentados de la Tierra. Daniel no afirma que estuviera nervioso, pero si era como somos la mayoría, seguramente lo estaba. So pena de muerte instantánea en caso de no satisfacer al rey y con la vida de todos sus colegas pendiendo también de él, Daniel comienza a pronunciarse ante el rey.

Aprovechando la oportunidad de demostrar que Dios era superiorísimo a los ídolos y conjuros de los sabios paganos, Daniel destaca la incapacidad de éstos para adivinar el sueño. Algunos seguramente eran maestros del muchacho y tenían años de experiencia. Luego procede a señalar al rey que hay un Dios en los cielos capaz de revelar el sueño y también su significado. Los babilonios bautizaron Belzasar a Daniel, por el dios Bel, que ellos adoraban; sin embargo, no era a ese dios al que él se refería.

Con la debida reverencia, Daniel informa a Nabucodonosor que Dios ha revelado el futuro al rey. Los soberanos babilonios desempeñaban un importante papel religioso, ya que hacían las veces de sumos sacerdotes del culto de su pueblo. El rey probablemente se sintió halagado de que con ello cumplía con su función religiosa. Pero Daniel no se detiene demasiado en eso, pues sabe que el rey está impaciente.

Se lanza a describir el sueño que Nabucodonosor no lograba recordar. Éste soñó que había visto una gran estatua cuya cabeza era de oro, los brazos y el pecho de plata, el abdomen y las caderas de bronce, las dos piernas de hierro y los pies de hierro y de arcilla. Súbitamente una enorme roca golpeó la estatua en los pies reduciéndola a polvo, que luego dispersó el viento. Aquella roca se convirtió entonces en un gran monte que llenó la tierra.

El rey debió de haber quedado estupefacto al evocar los detalles del sueño. No obstante, Daniel rápidamente le aclaró que el haber podido describir el sueño no fue producto de su inteligencia o dotes de adivinación, sino obra de Dios que lo permitió para evitar que el rey matara a todos los sabios. Y que por lo demás, quería poner al rey en conocimiento del futuro.

Daniel procedió entonces a dar la interpretación: La cabeza de oro era Nabucodonosor. Eso debió de haber halagado la vanidad del monarca: pensar que Dios lo tenía en tan alta estima que lo retrató como cabeza de la estatua y lo identificó con el más precioso de los metales. El simbolismo, sin embargo, no se aplicaba solo a él sino a su imperio.

Daniel pasó a explicarle que cada una de las partes de la imagen representaba un reino o imperio que sucederían a Babilonia. Si bien no los nombró, las descripciones que hizo de ellos coinciden asombrosamente con los principales imperios que ocuparon aquella región del mundo en los siglos que siguieron.

Así como la plata es de menor valor que el oro, un imperio inferior sucedería al de Nabucodonosor, por lo menos según la valoración de los babilonios. Aquel segundo imperio, representado en la estatua por los brazos y el torso superior de plata, era esencialmente una confederación de dos naciones.

Ciro el Grande, fundador del imperio persa, conquistaría Babilonia y grandes extensiones de otros territorios. Los persas constituían una tribu asentada al oriente de Babilonia, en la región que hoy comprende Irán. Estaban estrechamente vinculados con los medos y habían sido sus vasallos antes que llegara Ciro al poder. Alrededor de 550 a.C. Ciro condujo a los persas en una revuelta contra su abuelo materno —Astiages, rey de los medos— y obtuvo una gran victoria sobre él en Pasargada, donde luego fundó su capital. En aquella batalla grandes contingentes de medos se pusieron del lado de Ciro. Desde aquel momento se acordó que un medo fuera la segunda autoridad en importancia del imperio persa.

Doscientos años después, Alejandro Magno, rey de Macedonia y hegemón —o comandante en jefe— de la Liga de Corinto, que incluía a la mayoría de las ciudades estado de la Grecia continental, cruzó el Helesponto o estrecho de Dardanelos, que une Europa con Asia, al mando de un ejército relativamente pequeño de 40.000 hombres. En pocos años conquistó la totalidad del imperio persa y muchos otros territorios. Su imperio y sus herederos, los estados helénicos en que se fragmentó después de su muerte, estaban representados por el abdomen y las caderas de bronce de la estatua. Es sugestivo que a los mercenarios griegos de la época se los apodara hombres de bronce y que combatieran al servicio de muchos reyes extranjeros, entre ellos los soberanos de Egipto y Asiria. Aquella denominación derivó de la armadura distintiva de bronce que usaban. Más adelante volveremos a estudiar el imperio persa y sus conquistadores helénicos, pues ambos tienen una figuración importante en las demás profecías y visiones de Daniel.

El cuarto imperio quedó representado por las piernas de hierro, que aplastó y desintegró a los reinos helenísticos sucesores del imperio de Alejandro, lo que es coherente con la simbología de que el hierro es más duro y resistente que el bronce. Partiendo por Grecia y Macedonia en la batalla de Cinoscéfalos, librada en 197 a.C., la maquinaria bélica de Roma conquistó inexorablemente gran parte de los territorios que antes redujera Alejandro. Esta campaña terminó con la incorporación de Egipto como provincia romana en 30 a.C. A la larga Roma conquistaría muchos más territorios hacia el occidente. Cabe destacar que a la postre el imperio se dividió en dos, lo que queda representado por las dos piernas de la imagen y se ajusta sorprendentemente a lo presagiado en el sueño. El imperio romano de occidente, cuyo centro era Roma misma, cayó en el año 476 d.C. En cambio, el imperio de oriente, más comúnmente conocido como Bizancio, cuya capital era Constantinopla —hoy Estanbúl—, duraría casi 1.000 años más, aunque con muchísimo menos poderío y esplendor que el que tuvo en su máximo apogeo.

Los pies eran de hierro y arcilla, alegóricos de una mezcla de fortaleza y debilidad. Después de la caída de Bizancio, surgieron otros imperios en Oriente Próximo y la cuenca del Mediterráneo. Sin embargo, la Historia también dio cuenta del surgimiento de numerosos Estados Nación independientes, de mucha menor envergadura que los poderosos imperios de la antigüedad. Tal como lo simboliza la imagen, algunos eran fuertes y otros débiles, situación que prevalece hasta el día de hoy.

En el extremo inferior de la estatua se hallaban los diez dedos de los pies, compuestos también de hierro y de barro. Estos representan diez naciones —cuyos nombres hasta el momento desconocemos— vinculadas con el antiguo imperio romano/bizantino y que desempeñarán un papel substancial en las postrimerías de la época actual, periodo que Daniel denominó los postreros días. Esas diez naciones están estrechamente aliadas con el último tirano que asolará el mundo, un personaje nefasto al que la Biblia califica de Anticristo. Totalmente poseído por Satanás, el Anticristo intentará establecer su imperio en la tierra, el último y peor de los absolutismos implantados por el hombre.

Más adelante en este libro ahondaremos en el tema del Anticristo y sus actos. En todo caso, si el lector desea estudiar con mayor prolijidad este personaje y sus diez aliados, le recomendamos leer La Bestia, capítulo 3 del libro Auge y caída del Anticristo, de próxima publicación en castellano.

Los dedos corresponden a las diez naciones golpeadas por una piedra que se desprende de un monte sin intervención de mano alguna. La imagen queda entonces pulverizada y sus restos se desvanecen. La roca es Jesucristo, que regresará a la tierra en los días de aquellos diez dedos e instaurará Su reino, el cual jamás será destruido y llenará toda la tierra a semejanza de un gran monte.

Hoy en día estamos en situación privilegiada. Tras siglos de historia tenemos una visión retrospectiva de lo ocurrido, lo que nos permite ver claramente el asombroso cumplimiento que ha tenido esta predicción hasta ahora. Aun sin tener en cuenta eso, Nabucodonosor quedó tan impresionado que, delante de toda la corte, cayó de bruces ante Daniel y adoró y alabó al Dios de Daniel, un poder celestial capaz de revelar secretos como el sueño del rey y su interpretación.

Aquí tenemos, pues, uno de los pasajes proféticos más extraordinarios de toda la Biblia, el cual ha fortalecido la fe de muchos creyentes desde entonces hasta hoy.

El cumplimiento de una profecía es por así decirlo la marca de agua que acredita la veracidad de la Biblia y que revela el imprimátur o sello divino detrás de esas palabras. Si se observa un billete a contraluz, se ve una filigrana que en circunstancias normales permanece oculta, pero que demuestra su autenticidad. De igual modo, a la luz de la Historia, este pasaje constituye una de las más notables corroboraciones de la inspiración divina de la Biblia.

Al final del capítulo el rey nombra a Daniel gobernador de la provincia de Babilonia. No obstante, con el ánimo de aconsejar al monarca más estrechamente en asuntos relacionados con el imperio en general, el texto parece indicar que Daniel pide al rey que delegue dicha función en Sadrac, Mesac y Abednego. Remitiéndonos nuevamente a lo expresado en el capítulo 1, presumimos que aquel ascenso no se produjo hasta tiempo después, al menos no hasta que los cuatro compañeros hubieran concluido su formación.

Daniel 2

2  En el segundo año del reinado de Nabucodonosor, tuvo Nabucodonosor sueños, y se perturbó su espíritu, y se le fue el sueño.

2 Hizo llamar el rey a magos, astrólogos, encantadores y caldeos, para que le explicasen sus sueños. Vinieron, pues, y se presentaron delante del rey.

3 Y el rey les dijo: He tenido un sueño, y mi espíritu se ha turbado por saber el sueño.

4 Entonces hablaron los caldeos al rey en lengua aramea: Rey, para siempre vive; di el sueño a tus siervos, y te mostraremos la interpretación.

5 Respondió el rey y dijo a los caldeos: El asunto lo olvidé; si no me mostráis el sueño y su interpretación, seréis hechos pedazos, y vuestras casas serán convertidas en muladares.

6 Y si me mostrareis el sueño y su interpretación, recibiréis de mí dones y favores y gran honra. Decidme, pues, el sueño y su interpretación.

7 Respondieron por segunda vez, y dijeron: Diga el rey el sueño a sus siervos, y le mostraremos la interpretación.

8 El rey respondió y dijo: Yo conozco ciertamente que vosotros ponéis dilaciones, porque veis que el asunto se me ha ido.

9 Si no me mostráis el sueño, una sola sentencia hay para vosotros. Ciertamente preparáis respuesta mentirosa y perversa que decir delante de mí, entre tanto que pasa el tiempo. Decidme, pues, el sueño, para que yo sepa que me podéis dar su interpretación.

10 Los caldeos respondieron delante del rey, y dijeron: No hay hombre sobre la tierra que pueda declarar el asunto del rey; además de esto, ningún rey, príncipe ni señor preguntó cosa semejante a ningún mago ni astrólogo ni caldeo.

11 Porque el asunto que el rey demanda es difícil, y no hay quien lo pueda declarar al rey, salvo los dioses cuya morada no es con la carne.

12 Por esto el rey con ira y con gran enojo mandó que matasen a todos los sabios de Babilonia.

13 Y se publicó el edicto de que los sabios fueran llevados a la muerte; y buscaron a Daniel y a sus compañeros para matarlos.

14 Entonces Daniel habló sabia y prudentemente a Arioc, capitán de la guardia del rey, que había salido para matar a los sabios de Babilonia.

15 Habló y dijo a Arioc capitán del rey: ¿Cuál es la causa de que este edicto se publique de parte del rey tan apresuradamente? Entonces Arioc hizo saber a Daniel lo que había.

16 Y Daniel entró y pidió al rey que le diese tiempo, y que él mostraría la interpretación al rey.

17 Luego se fue Daniel a su casa e hizo saber lo que había a Ananías, Misael y Azarías, sus compañeros,

18 para que pidiesen misericordias del Dios del cielo sobre este misterio, a fin de que Daniel y sus compañeros no pereciesen con los otros sabios de Babilonia.

19 Entonces el secreto fue revelado a Daniel en visión de noche, por lo cual bendijo Daniel al Dios del cielo.

20 Y Daniel habló y dijo: Sea bendito el nombre de Dios de siglos en siglos, porque suyos son el poder y la sabiduría.

21 El muda los tiempos y las edades; quita reyes, y pone reyes; da la sabiduría a los sabios, y la ciencia a los entendidos.

22 El revela lo profundo y lo escondido; conoce lo que está en tinieblas, y con él mora la luz.

23 A ti, oh Dios de mis padres, te doy gracias y te alabo, porque me has dado sabiduría y fuerza, y ahora me has revelado lo que te pedimos; pues nos has dado a conocer el asunto del rey.

24 Después de esto fue Daniel a Arioc, al cual el rey había puesto para matar a los sabios de Babilonia, y le dijo así: No mates a los sabios de Babilonia; llévame a la presencia del rey, y yo le mostraré la interpretación.

25 Entonces Arioc llevó prontamente a Daniel ante el rey, y le dijo así: He hallado un varón de los deportados de Judá, el cual dará al rey la interpretación.

26 Respondió el rey y dijo a Daniel, al cual llamaban Beltsasar: ¿Podrás tú hacerme conocer el sueño que vi, y su interpretación?

27 Daniel respondió delante del rey, diciendo: El misterio que el rey demanda, ni sabios, ni astrólogos, ni magos ni adivinos lo pueden revelar al rey.

28 Pero hay un Dios en los cielos, el cual revela los misterios, y él ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que ha de acontecer en los postreros días. He aquí tu sueño, y las visiones que has tenido en tu cama:

29 Estando tú, oh rey, en tu cama, te vinieron pensamientos por saber lo que había de ser en lo por venir; y el que revela los misterios te mostró lo que ha de ser.

30 Y a mí me ha sido revelado este misterio, no porque en mí haya más sabiduría que en todos los vivientes, sino para que se dé a conocer al rey la interpretación, y para que entiendas los pensamientos de tu corazón.

31 Tú, oh rey, veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.

32 La cabeza de esta imagen era de oro fino; su pecho y sus brazos, de plata; su vientre y sus muslos, de bronce;

33 sus piernas, de hierro; sus pies, en parte de hierro y en parte de barro cocido.

34 Estabas mirando, hasta que una piedra fue cortada, no con mano, e hirió a la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido, y los desmenuzó.

35 Entonces fueron desmenuzados también el hierro, el barro cocido, el bronce, la plata y el oro, y fueron como tamo de las eras del verano, y se los llevó el viento sin que de ellos quedara rastro alguno. Mas la piedra que hirió a la imagen fue hecha un gran monte que llenó toda la tierra.

36 Este es el sueño; también la interpretación de él diremos en presencia del rey.

37 Tú, oh rey, eres rey de reyes; porque el Dios del cielo te ha dado reino, poder, fuerza y majestad.

38 Y dondequiera que habitan hijos de hombres, bestias del campo y aves del cielo, él los ha entregado en tu mano, y te ha dado el dominio sobre todo; tú eres aquella cabeza de oro.

39 Y después de ti se levantará otro reino inferior al tuyo; y luego un tercer reino de bronce, el cual dominará sobre toda la tierra.

40 Y el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el hierro desmenuza y rompe todas las cosas, desmenuzará y quebrantará todo.

41 Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido; mas habrá en él algo de la fuerza del hierro, así como viste hierro mezclado con barro cocido.

42 Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el reino será en parte fuerte, y en parte frágil.

43 Así como viste el hierro mezclado con barro, se mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro.

44 Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre,

45 de la manera que viste que del monte fue cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro. El gran Dios ha mostrado al rey lo que ha de acontecer en lo por venir; y el sueño es verdadero, y fiel su interpretación.

46 Entonces el rey Nabucodonosor se postró sobre su rostro y se humilló ante Daniel, y mandó que le ofreciesen presentes e incienso.

47 El rey habló a Daniel, y dijo: Ciertamente el Dios vuestro es Dios de dioses, y Señor de los reyes, y el que revela los misterios, pues pudiste revelar este misterio.

48 Entonces el rey engrandeció a Daniel, y le dio muchos honores y grandes dones, y le hizo gobernador de toda la provincia de Babilonia, y jefe supremo de todos los sabios de Babilonia.

49 Y Daniel solicitó del rey, y obtuvo que pusiera sobre los negocios de la provincia de Babilonia a Sadrac, Mesac y Abed-nego; y Daniel estaba en la corte del rey.

TRES HOMBRES INCOMBUSTIBLES | DANIEL 3

Lee Daniel 3

En el capítulo 3 de Daniel, el autor del libro no participa en los hechos. El papel protagónico lo desempeñan sus tres compañeros.

No sería aventurado afirmar que, después de la interpretación de su sueño, al egocéntrico rey Nabucodonosor se le subieron un poco los humos. Según el relato, en la planicie de Dura, fuera de los muros de Babilonia, el monarca mandó construir una estatua de oro de 27 metros de alto y casi 3 de ancho. Quizá guardara cierto parecido con la imagen que vio en su sueño, solo que ésta era toda de oro, o más probablemente enchapada en oro (difícil sería imaginarse una estatua de 9 pisos de altura hecha de oro macizo).

Se ha conjeturado que era una estatua del rey. Otros creen que representaba al supremo dios babilónico Mardok, o a Nebo —dios babilónico de la sabiduría—, del cual derivaba el nombre de Nabucodonosor. Hasta puede haber sido parecida a la imagen que vio en su sueño. En todo caso, Nabucodonosor decretó que todos los funcionarios y personas de su reino se postrasen y adorasen aquella estatua cuando escucharan determinada música. De lo contrario, los mandaría con su música a otra parte, es decir, al infierno.

Es que se anunció un castigo muy extraño para quienes desobedecieran aquella orden: Serían quemados vivos en un horno de fuego. Un método de ejecución un tanto extravagante, ¿no les parece? En el capítulo anterior, cuando Nabucodonosor ordena que se dé muerte a los sabios, no dice que las ejecuciones se llevaran a cabo en la modalidad de holocausto. Era obviamente un sistema efectista de dar muerte a la víctima, por demás doloroso y aterrador. El horror de morir quemado sin duda tenía por objeto hacer cumplir aquel edicto real. Además podía tener implicaciones eternas según las creencias de quienes se enfrentaban a aquella muerte. Sus restos no recibirían la sepultura adecuada, lo que pondría seriamente en peligro su felicidad en la otra vida.

Babilonia acababa de consolidarse como imperio. Quizá aquella ceremonia tenía por objeto garantizar la lealtad de todos los funcionarios, muchos de los cuales —al igual que Daniel y sus amigos— eran cautivos trasladados desde las tierras conquistadas. Postrarse ante aquella imagen tal vez era un medio de obligar a los funcionarios del imperio a reconocer la autoridad y supremacía de Babilonia y sus dioses patronos.

Aun así, Sadrac, Mesac y Abednego se negaron a postrarse ante la estatua y permanecieron fieles a sus convicciones religiosas. Aquel acto de insubordinación no implicaba el rechazo de la autoridad del rey. Es probable que ya estuvieran acostumbrados a inclinarse ante la presencia de Nabucodonosor. Lo que no harían era rendir culto a un ídolo. La ley mosaica prohibía a los judíos postrarse ante cualquier estatua, fuera de un hombre o de un dios.

Algunos de los caldeos presenciaron aquella negativa y probablemente se regodearon, pues les guardaban envidia. Era su oportunidad de desquitarse. Hay que tener en cuenta que aquellos muchachos habían ascendido vertiginosamente a cargos de alto vuelo en la provincia de Babilonia, lo que sin duda les granjeó numerosos enemigos.

Si algo de gratitud albergaron alguna vez aquellos sabios hacia Sadrac, Mesac y Abednego por salvarles el pescuezo en el capítulo anterior, es evidente que a esas alturas ya no les tenían ninguna simpatía, pues informaron al rey enseguida de la desobediencia de los tres. Nabucodonosor se puso furioso y demandó que los trajeran ante su presencia. Les preguntó si aquellas acusaciones eran ciertas y les recordó el castigo al que se exponían.

Indudablemente vieron que no había forma de eludir el asunto y que el rey estaba empeñado en hacer cumplir el decreto; así que enfrentaron su suerte con valentía. Dada la gran cantidad de testigos, manifestaron que no era necesario confirmar ni negar el hecho ante el rey. Acatarían la sentencia.

Enseguida pronunciaron una de las más resonantes declaraciones de fe de toda la Biblia, reafirmando el poder y la protección divinas: «Nuestro Dios, a quien servimos, puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado». Tenían absoluta fe en que Dios era capaz de protegerlos; pero aunque en ese caso se abstuviera de hacerlo, no iban a claudicar ni adorar al ídolo. (El hecho de que dijeran que no servirían a los dioses babilónicos añade peso a la teoría de que el ídolo personificaba a uno de los dioses y no era una estatua del rey.)

Aquella insubordinación hizo perder los estribos a Nabucodonosor. Ya estaba furioso, pero a esas alturas su ira rayaba ya en odio. Los tres hebreos que con tanta rapidez había promovido a altos cargos lo desafiaban, y para colmo nada menos que públicamente.

Ordenó que calentaran el horno «siete veces más de lo acostumbrado», lo que probablemente quería decir al máximo de su potencia.

Se presume que el horno se empleaba para fundir la cerámica que adornaba las fachadas de los diversos monumentos de Babilonia, como el famoso Pórtico de Istar. Los azulejos frescos se escarchaban con arena y minerales y se horneaban a alta temperatura en aquellos hornos hasta que la arena se convertía en esmalte.

Solo que en aquella oportunidad el horno iba estar más caliente de lo que exigía el glaseado. Normalmente, se colocaban los azulejos en el horno, se sellaban las puertas y luego se aplicaba el calor. Colocar algún objeto en el horno después de haberlo calentado era una tarea dificilísima. Había una sola forma de meter a Sadrac, Mesac y Abednego en el horno una vez que éste estuviera ya caliente: arrojarlos por la abertura de la cima.

Del pasaje se infiere que eso fue precisamente lo que hicieron. Se escogieron del ejército hombres valientes, muy fornidos, para atar a los condenados. Los cargaron luego totalmente vestidos y los arrojaron dentro del horno. El relato narra que el calor era tan intenso que mató a los verdugos, por haber tenido que acercarse mucho a la abertura para poder arrojar a sus víctimas.

Aquellos hornos tenían pequeñas aberturas en los costados para que los ceramistas pudieran ver si la arena de los azulejos se había fundido. Fue así como Nabucodonosor pudo ver lo que sucedía dentro del horno.

Avistó entonces no a tres, sino a cuatro hombres que se paseaban dentro del horno, libres de las ataduras y por lo visto inmunes a las llamas. Nabucodonosor exclamó que el cuarto parecía el hijo de Dios. Tal vez fuera un ángel, o como algunos creen, Jesús mismo. Cabe señalar que no fue solamente el rey que vio al cuarto hombre, sino también los que lo acompañaban.

El rey se acercó todo lo que pudo a la boca del horno y mandó salir a Sadrac, Mesac y Abednego, a quien llamó siervos del Dios altísimo. Ellos, obedeciendo el mandato del rey, salieron. Todos los allí presentes atestiguaron entonces que no se les había quemado un solo cabello ni había rastro alguno del fuego ni olor a humo en sus ropas.

Es de imaginarse el pavor que sobrevino a los delatores de los tres muchachos, sobre todo después que Nabucodonosor decretara que de ahí en adelante, cualquiera que dijera algo en contra del Dios de Sadrac, Mesac y Abednego sería descuartizado.

En cuanto a Nabucodonosor, tendría que sufrir muchos más sinsabores antes de darse cuenta finalmente que el Dios de Israel era el único y auténtico Dios.

A todo esto, ¿dónde se encontraba Daniel mientras transcurría todo aquello? El capítulo omite toda referencia a Daniel, por lo que no nos queda más que especular. Quizás había partido en una misión al servicio del rey. Curiosamente, su ausencia durante aquellos sucesos respalda la afirmación de que él fue el autor del relato. Los críticos ponen en entredicho la autenticidad del libro y aducen que se escribió siglos después de la época del imperio babilónico, concretamente durante las pugnas de Judá con el rey seléucida, Antíoco Epifanio. De ser cierta esa hipótesis, resulta extraño que el autor no hubiera dado un papel protagónico a su principal personaje en este episodio. El hecho de que Daniel estuviera ausente da crédito a la opinión de que se trata de un relato veraz y no un plagio artificioso.

¿Griegos en la orquesta?

Algunos de los instrumentos de la orquesta de Nabucodonosor eran de origen griego. Los escépticos afirman que no habría habido influencia griega alguna en Babilonia ni en la región antes de las conquistas de Alejandro Magno cientos de años después, y que su inclusión en el texto demuestra que el libro fue escrito mucho después. Sin embargo, se han excavado ciertos elementos de la antigüedad que indican que hubo una importante influencia griega en la zona. En el capítulo 2 se indica que hubo mercenarios griegos al servicio de los reyes de aquella región. Consta también que carpinteros de buques griegos estuvieron a cargo de la construcción de la flota de Nabucodonosor. Los instrumentos musicales de origen griego bien pudieron haber llegado a Babilonia de la misma forma en que llegaron los propios griegos.

Daniel 3

3  El rey Nabucodonosor hizo una estatua de oro cuya altura era de sesenta codos, y su anchura de seis codos; la levantó en el campo de Dura, en la provincia de Babilonia.

2 Y envió el rey Nabucodonosor a que se reuniesen los sátrapas, los magistrados y capitanes, oidores, tesoreros, consejeros, jueces, y todos los gobernadores de las provincias, para que viniesen a la dedicación de la estatua que el rey Nabucodonosor había levantado.

3 Fueron, pues, reunidos los sátrapas, magistrados, capitanes, oidores, tesoreros, consejeros, jueces, y todos los gobernadores de las provincias, a la dedicación de la estatua que el rey Nabucodonosor había levantado; y estaban en pie delante de la estatua que había levantado el rey Nabucodonosor.

4 Y el pregonero anunciaba en alta voz: Mándase a vosotros, oh pueblos, naciones y lenguas,

5 que al oír el son de la bocina, de la flauta, del tamboril, del arpa, del salterio, de la zampoña y de todo instrumento de música, os postréis y adoréis la estatua de oro que el rey Nabucodonosor ha levantado;

6 y cualquiera que no se postre y adore, inmediatamente será echado dentro de un horno de fuego ardiendo.

7 Por lo cual, al oír todos los pueblos el son de la bocina, de la flauta, del tamboril, del arpa, del salterio, de la zampoña y de todo instrumento de música, todos los pueblos, naciones y lenguas se postraron y adoraron la estatua de oro que el rey Nabucodonosor había levantado.

8 Por esto en aquel tiempo algunos varones caldeos vinieron y acusaron maliciosamente a los judíos.

9 Hablaron y dijeron al rey Nabucodonosor: Rey, para siempre vive.

10 Tú, oh rey, has dado una ley que todo hombre, al oír el son de la bocina, de la flauta, del tamboril, del arpa, del salterio, de la zampoña y de todo instrumento de música, se postre y adore la estatua de oro;

11 y el que no se postre y adore, sea echado dentro de un horno de fuego ardiendo.

12 Hay unos varones judíos, los cuales pusiste sobre los negocios de la provincia de Babilonia: Sadrac, Mesac y Abed-nego; estos varones, oh rey, no te han respetado; no adoran tus dioses, ni adoran la estatua de oro que has levantado.

13 Entonces Nabucodonosor dijo con ira y con enojo que trajesen a Sadrac, Mesac y Abed-nego. Al instante fueron traídos estos varones delante del rey.

14 Habló Nabucodonosor y les dijo: ¿Es verdad, Sadrac, Mesac y Abed-nego, que vosotros no honráis a mi dios, ni adoráis la estatua de oro que he levantado?

15 Ahora, pues, ¿estáis dispuestos para que al oír el son de la bocina, de la flauta, del tamboril, del arpa, del salterio, de la zampoña y de todo instrumento de música, os postréis y adoréis la estatua que he hecho? Porque si no la adorareis, en la misma hora seréis echados en medio de un horno de fuego ardiendo; ¿y qué dios será aquel que os libre de mis manos?

16 Sadrac, Mesac y Abed-nego respondieron al rey Nabucodonosor, diciendo: No es necesario que te respondamos sobre este asunto.

17 He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará.

18 Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado.

19 Entonces Nabucodonosor se llenó de ira, y se demudó el aspecto de su rostro contra Sadrac, Mesac y Abed-nego, y ordenó que el horno se calentase siete veces más de lo acostumbrado.

20 Y mandó a hombres muy vigorosos que tenía en su ejército, que atasen a Sadrac, Mesac y Abed-nego, para echarlos en el horno de fuego ardiendo.

21 Entonces estos varones fueron atados con sus mantos, sus calzas, sus turbantes y sus vestidos, y fueron echados dentro del horno de fuego ardiendo.

22 Y como la orden del rey era apremiante, y lo habían calentado mucho, la llama del fuego mató a aquellos que habían alzado a Sadrac, Mesac y Abed-nego.

23 Y estos tres varones, Sadrac, Mesac y Abed-nego, cayeron atados dentro del horno de fuego ardiendo.

24 Entonces el rey Nabucodonosor se espantó, y se levantó apresuradamente y dijo a los de su consejo: ¿No echaron a tres varones atados dentro del fuego? Ellos respondieron al rey: Es verdad, oh rey.

25 Y él dijo: He aquí yo veo cuatro varones sueltos, que se pasean en medio del fuego sin sufrir ningún daño; y el aspecto del cuarto es semejante a hijo de los dioses.

26 Entonces Nabucodonosor se acercó a la puerta del horno de fuego ardiendo, y dijo: Sadrac, Mesac y Abed-nego, siervos del Dios Altísimo, salid y venid. Entonces Sadrac, Mesac y Abed-nego salieron de en medio del fuego.

27 Y se juntaron los sátrapas, los gobernadores, los capitanes y los consejeros del rey, para mirar a estos varones, cómo el fuego no había tenido poder alguno sobre sus cuerpos, ni aun el cabello de sus cabezas se había quemado; sus ropas estaban intactas, y ni siquiera olor de fuego tenían.

28 Entonces Nabucodonosor dijo: Bendito sea el Dios de ellos, de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que envió su ángel y libró a sus siervos que confiaron en él, y que no cumplieron el edicto del rey, y entregaron sus cuerpos antes que servir y adorar a otro dios que su Dios.

29 Por lo tanto, decreto que todo pueblo, nación o lengua que dijere blasfemia contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, sea descuartizado, y su casa convertida en muladar; por cuanto no hay dios que pueda librar como éste.

30 Entonces el rey engrandeció a Sadrac, Mesac y Abed-nego en la provincia de Babilonia.

LA LOCURA DEL REY | DANIEL 4

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El capítulo 4 es fascinante no solo por su contenido, sino también por su autoría. Se trata de un recuento en primera persona. Desde el primer versículo queda claro que el relator de los hechos es el mismísimo Nabucodonosor.

Comienza con una descripción de otro sueño que tuvo el rey y que una vez más requería de la interpretación de Daniel. Sin embargo, en esta ocasión, Daniel se muestra reacio a revelarle el significado y desea que fuera para los enemigos del rey en vez de aludir al rey mismo.

Nabucodonosor había soñado con un árbol cuyas ramas y follaje proliferaron de tal manera que todos los pueblos de la tierra podían vivir debajo del mismo. No obstante, en su apogeo, un ángel manda cortar el árbol de modo que solo queda el tocón. El sueño predice que el rey perdería la razón, sería marginado de presencia humana, tendría el aspecto de una bestia del campo y se conduciría como tal durante siete «tiempos», lo que se traduce como siete años o temporadas.

Daniel ruega al rey que se arrepienta de sus pecados con la esperanza de que así tal vez eluda su suerte. Puede ser que al principio el rey sí se arrepintiera, pero doce meses más tarde, mientras recorría su palacio, se jactó de todo lo que había logrado, de las grandiosas construcciones y de lo magnífica que lucía Babilonia gracias a su gobierno. Aquel despliegue era sintomático del principal pecado que Daniel le había señalado: que la locura del rey no se produciría mientras estuviera ocupado construyendo Babilonia, sino cuando se felicitara pomposamente por sus logros. En efecto, Nabucodonosor era un hombre extremadamente orgulloso. Proclamó que todo aquello había sido obra de su mano. No reconoció que debía su prosperidad al Dios verdadero.

En el mismísimo instante en que brotaron de sus labios esas palabras pretenciosas, el gran rey Nabucodonosor se convirtió en un enajenado. Durante siete «tiempos», tal como el profeta lo interpretó, comió hierba en el campo imitando a un buey. Amanecía cubierto de rocío y con el tiempo sus cabellos crecieron y se apelmazaron, de tal manera que se asemejaban a plumas de ave. Las uñas de sus dedos tomaron forma de garras. El nombre clínico de ese trastorno mental es boantropía.

Su reino permaneció a salvo, aunque es dable suponer que sus asesores y confidentes lo abandonaron durante su estado de alienación. Cuando terminó de purgar su pena y recuperó el juicio, glorificó a Dios. Viene entonces la moraleja, la gran enseñanza aprendida por el rey, ya modesto y humillado: «Yo, Nabucodonosor, alabo, engrandezco y glorifico al Rey del cielo, porque todas Sus obras son verdaderas, y Sus caminos justos; y Él puede humillar a los que andan con soberbia».

Desconocemos el momento exacto en que tuvo lugar este episodio a lo largo de los 43 años de reinado de Nabucodonosor. En sus años postreros se concentró en la construcción de numerosos edificios de Babilonia. Quizás el hecho de que aquella humillación tuviera lugar cuando el rey se congratulaba a sí mismo por los majestuosos edificios y otras construcciones de su reino, indicaría que ocurrió después de sus campañas finales contra Tiro y Egipto, entre 572 a.C. y su muerte, acaecida en 562 a.C. Además, entre los años 582-575 a.C brillan por su ausencia, en los anales babilónicos, actos o decretos emitidos por Nabucodonosor. Ese podría ser otro período en que se vio aquejado de demencia.

Ignoramos por qué el monarca no fue depuesto durante ese período. Pudiera deberse a que la locura era vista con otros ojos en esos tiempos. En la antigüedad la epilepsia se consideraba una enfermedad sagrada. La padecieron soberanos notables, como Julio César y —según algunos recuentos— Alejandro Magno. Lejos de ser una maldición, se creía que era señal de que la persona había sido tocada por los dioses. Las pitonisas y sacerdotes paganos solían sufrir ataques de locura mientras pronunciaban sus oráculos. Así pues, aunque la demencia de Nabucodonosor hubiera sido incuestionable, es de considerar que quienes tenían posibilidad de acceder al poder por medio de un golpe palaciego tuvieran miedo de caer en desgracia frente a los dioses en caso de tomar esa determinación. Hay que tener también en cuenta que Daniel ocupaba un lugar de gran prestigio en el reino y que tal vez se habría opuesto a una rebelión, pues sabía, por revelación divina, que Nabucodonosor en algún momento recobraría la cordura y con ella el trono.

Los nobles de Babilonia —sin exceptuar a la familia real— eran maestros de la duplicidad, la intriga y la rebelión. Basta con observar lo sucedido luego de la muerte de Nabucodonosor. Amel-Marduk, a quien la Biblia llama Evilmerodac, sucedió a su padre, Nabucodonosor, fallecido en 562 a.C. Se presume que revirtió algunas de las políticas de su padre, ya que dejó en libertad a Joaquín, rey de Judá, después de 37 años de cautiverio y le otorgó un puesto de honor y privilegio en su corte.

Amel-Marduk reinó apenas dos años antes de ser depuesto y muerto por su cuñado, Neriglisar, quien a su vez murió escasos cuatro años más tarde. Su joven hijo, Labasi-Marduk, reinó en su lugar por espacio de tan solo cuatro meses. Fue depuesto y muerto por Nabonido, un usurpador sin relación conocida con la dinastía reinante. A pesar de ser un usurpador que accedió al poder por medio de la violencia y la conspiración, Nabonido mostró inusitado desdén por el poder que tanto había codiciado. Abandonó Babilonia algunos años después y se estableció en Taima, antigua ciudad situada en la actual Arabia. Allí se dedicó a su pasión: el estudio de la antigua Babilonia, sus dioses y templos. Nombró a su hijo Belsasar —según parece, un joven incompetente y disoluto— regente de Babilonia.

Queda así preparada la escena para el próximo capítulo.

Daniel 4

4  Nabucodonosor rey, a todos los pueblos, naciones y lenguas que moran en toda la tierra: Paz os sea multiplicada.

2 Conviene que yo declare las señales y milagros que el Dios Altísimo ha hecho conmigo.

3 !!Cuán grandes son sus señales, y cuán potentes sus maravillas! Su reino, reino sempiterno, y su señorío de generación en generación.

4 Yo Nabucodonosor estaba tranquilo en mi casa, y floreciente en mi palacio.

5 Vi un sueño que me espantó, y tendido en cama, las imaginaciones y visiones de mi cabeza me turbaron.

6 Por esto mandé que vinieran delante de mí todos los sabios de Babilonia, para que me mostrasen la interpretación del sueño.

7 Y vinieron magos, astrólogos, caldeos y adivinos, y les dije el sueño, pero no me pudieron mostrar su interpretación,

8 hasta que entró delante de mí Daniel, cuyo nombre es Beltsasar, como el nombre de mi dios, y en quien mora el espíritu de los dioses santos. Conté delante de él el sueño, diciendo:

9 Beltsasar, jefe de los magos, ya que he entendido que hay en ti espíritu de los dioses santos, y que ningún misterio se te esconde, declárame las visiones de mi sueño que he visto, y su interpretación.

10 Estas fueron las visiones de mi cabeza mientras estaba en mi cama: Me parecía ver en medio de la tierra un árbol, cuya altura era grande.

11 Crecía este árbol, y se hacía fuerte, y su copa llegaba hasta el cielo, y se le alcanzaba a ver desde todos los confines de la tierra.

12 Su follaje era hermoso y su fruto abundante, y había en él alimento para todos. Debajo de él se ponían a la sombra las bestias del campo, y en sus ramas hacían morada las aves del cielo, y se mantenía de él toda carne.

13 Vi en las visiones de mi cabeza mientras estaba en mi cama, que he aquí un vigilante y santo descendía del cielo.

14 Y clamaba fuertemente y decía así: Derribad el árbol, y cortad sus ramas, quitadle el follaje, y dispersad su fruto; váyanse las bestias que están debajo de él, y las aves de sus ramas.

15 Mas la cepa de sus raíces dejaréis en la tierra, con atadura de hierro y de bronce entre la hierba del campo; sea mojado con el rocío del cielo, y con las bestias sea su parte entre la hierba de la tierra.

16 Su corazón de hombre sea cambiado, y le sea dado corazón de bestia, y pasen sobre él siete tiempos.

17 La sentencia es por decreto de los vigilantes, y por dicho de los santos la resolución, para que conozcan los vivientes que el Altísimo gobierna el reino de los hombres, y que a quien él quiere lo da, y constituye sobre él al más bajo de los hombres.

18 Yo el rey Nabucodonosor he visto este sueño. Tú, pues, Beltsasar, dirás la interpretación de él, porque todos los sabios de mi reino no han podido mostrarme su interpretación; mas tú puedes, porque mora en ti el espíritu de los dioses santos.

19 Entonces Daniel, cuyo nombre era Beltsasar, quedó atónito casi una hora, y sus pensamientos lo turbaban. El rey habló y dijo: Beltsasar, no te turben ni el sueño ni su interpretación. Beltsasar respondió y dijo: Señor mío, el sueño sea para tus enemigos, y su interpretación para los que mal te quieren.

20 El árbol que viste, que crecía y se hacía fuerte, y cuya copa llegaba hasta el cielo, y que se veía desde todos los confines de la tierra,

21 cuyo follaje era hermoso, y su fruto abundante, y en que había alimento para todos, debajo del cual moraban las bestias del campo, y en cuyas ramas anidaban las aves del cielo,

22 tú mismo eres, oh rey, que creciste y te hiciste fuerte, pues creció tu grandeza y ha llegado hasta el cielo, y tu dominio hasta los confines de la tierra.

23 Y en cuanto a lo que vio el rey, un vigilante y santo que descendía del cielo y decía: Cortad el árbol y destruidlo; mas la cepa de sus raíces dejaréis en la tierra, con atadura de hierro y de bronce en la hierba del campo; y sea mojado con el rocío del cielo, y con las bestias del campo sea su parte, hasta que pasen sobre él siete tiempos;

24 esta es la interpretación, oh rey, y la sentencia del Altísimo, que ha venido sobre mi señor el rey:

25 Que te echarán de entre los hombres, y con las bestias del campo será tu morada, y con hierba del campo te apacentarán como a los bueyes, y con el rocío del cielo serás bañado; y siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que conozcas que el Altísimo tiene dominio en el reino de los hombres, y que lo da a quien él quiere.

26 Y en cuanto a la orden de dejar en la tierra la cepa de las raíces del mismo árbol, significa que tu reino te quedará firme, luego que reconozcas que el cielo gobierna.

27 Por tanto, oh rey, acepta mi consejo: tus pecados redime con justicia, y tus iniquidades haciendo misericordias para con los oprimidos, pues tal vez será eso una prolongación de tu tranquilidad.

28 Todo esto vino sobre el rey Nabucodonosor.

29 Al cabo de doce meses, paseando en el palacio real de Babilonia,

30 habló el rey y dijo: ¿No es ésta la gran Babilonia que yo edifiqué para casa real con la fuerza de mi poder, y para gloria de mi majestad?

31 Aún estaba la palabra en la boca del rey, cuando vino una voz del cielo: A ti se te dice, rey Nabucodonosor: El reino ha sido quitado de ti;

32 y de entre los hombres te arrojarán, y con las bestias del campo será tu habitación, y como a los bueyes te apacentarán; y siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que reconozcas que el Altísimo tiene el dominio en el reino de los hombres, y lo da a quien él quiere.

33 En la misma hora se cumplió la palabra sobre Nabucodonosor, y fue echado de entre los hombres; y comía hierba como los bueyes, y su cuerpo se mojaba con el rocío del cielo, hasta que su pelo creció como plumas de águila, y sus uñas como las de las aves.

34 Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades.

35 Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?

36 En el mismo tiempo mi razón me fue devuelta, y la majestad de mi reino, mi dignidad y mi grandeza volvieron a mí, y mis gobernadores y mis consejeros me buscaron; y fui restablecido en mi reino, y mayor grandeza me fue añadida.

37 Ahora yo Nabucodonosor alabo, engrandezco y glorifico al Rey del cielo, porque todas sus obras son verdaderas, y sus caminos justos; y él puede humillar a los que andan con soberbia.

LA ESCRITURA EN LA PARED | DANIEL 5

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Los acontecimientos de este capítulo transcurren en la última noche del Imperio Neobabilónico, durante un gran banquete que Belsasar daba en su palacio.

Uno de los conquistadores y gobernantes más poderosos de la antigüedad extendía sus dominios. Ciro —a quien se conocería como Ciro el Grande—, había unificado bajo su gobierno a los persas y los medos. Era hijo de Cambises, rey de Anshan, y de Mandane, hija del rey de Media.

Ascendió al trono de Anshan tras la muerte de su padre, y de alguna forma pronto logró sustituir a su primo Arsames como rey de los persas. Aun así era rey vasallo de su abuelo Astiages, rey de Media. Según el historiador griego Heródoto, que vivió unos cien años después de estos acontecimientos, Astiages era un cruel tirano, lo que provocó que Ciro y los persas se rebelaran contra él. Durante una batalla crucial, muchos medos resentidos se pasaron al bando de Ciro, que hacia el año 550 a.C. había capturado Ecbatana, capital del rey medo Astiages.

Los persas y los medos conformaban entonces una federación. Ciro se hacía llamar Rey de los persas, aunque al parecer Nabónido lo llamaba Rey de los medos. Se enfrentó a peligrosos enemigos. Creso de Lidia, Nabónido de Babilonia y Amasis de Egipto tenían intenciones de unir contra él sus ejércitos.

Sin embargo, Ciro golpeó primero. Avanzó hacia el norte y atacó Lidia, conquistando su capital Sardes y tomando prisionero a su rey Creso. Luego se dirigió hacia el sur a fin de enfrentarse a Nabónido, que con sus ejércitos babilónicos iba rumbo al norte para presentar batalla. En junio de 539 a.C., cerca de Opis (próximo a la actual Bagdad), los persas dieron cuenta de los babilonios, y Nabónido huyó.

Probablemente, en su noche de fiesta, Belsasar no tenía idea de que las fuerzas de Babilonia habían sido derrotadas y los persas estaban casi a las puertas de la ciudad.

O bien estaba completamente convencido que la gran Babilonia se mantendría firme contra el sitio impuesto por los persas, ya que por lo visto la posibilidad de un ataque lo tenía sin cuidado. Era momento de celebrar y estaba de fiesta con mil de sus príncipes, junto con sus esposas y concubinas. Hasta se divirtió bebiendo de las vasijas sagradas que Nabucodonosor había saqueado del templo judío.

Pero entonces vio aparecer una misteriosa mano que garabateó la ya famosa escritura en la pared. Belsasar quedó aterrado con lo que vio y llamó a todos los sabios de Babilonia para que interpretaran lo que estaba escrito. Sin embargo, ninguno de ellos pudo descifrarlo, ni siquiera con la recompensa ofrecida de ocupar el tercer cargo más importante del imperio.

Habiendo oído la conmoción, apareció la reina. Probablemente se trataba de la esposa de su padre Nabónido, pues el pasaje menciona antes que las esposas de Belsasar estaban presentes en el banquete. También tenía edad suficiente para acordarse de que Daniel —que por entonces ya tendría entre setenta y ochenta años—, había sido bastante avezado para descifrar un enigma así.

Llamaron urgentemente a Daniel, y lo llevaron ante el rey para interpretar la escritura, por lo que también se le ofreció el tercer cargo más alto en el reino si lo conseguía. Daniel le dice al rey que no está interesado en recompensas ni ascensos, pero que igualmente interpretará lo escrito, no sin antes darle una dura exhortación: «Te has ensoberbecido contra el Señor del cielo. Hiciste traer las vasijas de Su casa delante de ti, y tú, tus príncipes, tus mujeres, y tus concubinas, bebieron de ellas. Y alabaste a dioses de plata y oro, de bronce, de hierro, de madera, de piedra, que ni ven, ni oyen, ni saben; y al Dios en cuya mano está tu vida, y cuyos son todos tus caminos, nunca honraste».

Entonces Daniel le leyó las palabras: «MENE, MENE, TEKEL, UPARSIN».

¿Por qué no pudieron los demás sabios leer algo tan claro y directo? En el libro de Daniel está escrito en arameo, lo que lleva a suponer que la escritura en la pared estaba en arameo. El arameo era el idioma tanto de la corte de Babilonia como del pueblo. ¿Por qué tanto misterio, entonces?

No lo sabemos con seguridad, pero propongamos una teoría: El arameo se escribía de derecha a izquierda, utilizando las mismas letras que el hebreo antiguo. Era una forma de escritura que no utilizaba vocales ni espacios entre palabras. Por ende, el contexto estaba muy ligado a la interpretación del significado de palabras escritas. De haber sido un pasaje largo, hubiera sido más fácil de interpretar, pero en este caso solamente había letras encadenadas, que en caracteres romanos se habría escrito más o menos de la siguiente forma: «MNMNTKLPHRSN». Esa combinación de consonantes podría haber tenido varios significados.

Más aún, para los que conocían el arameo, como Belsasar, si lograban descifrar correctamente las palabras, la frase escrita no tenía mucho sentido. Esencialmente decía: «numerado, numerado, pesado, dividido». Más que algo de gran trascendencia, daba la impresión de tratarse de unas notas garabateadas por algún comerciante al margen de sus cuentas.

Además de captar cuáles eran las palabras, el reto que enfrentaba Daniel era entender su significado. Aunque otros podrían haber descifrado lo que decía textualmente, únicamente Dios, el autor, podía revelar lo que quería decir.

«MENE: Contó Dios tu reino, y le ha puesto fin; TEKEL: Pesado has sido en la balanza, y fuiste hallado falto; PERES: Tu reino ha sido dividido y entregado a los medos y a los persas».

La repetición de Mene quería decir «contado» y «terminado de contar». Tekel significaba «pesado», y con un astuto cambio de sonido de las vocales (que no se escribían en las lenguas medioorientales antiguas) también quería decir «se consideró muy liviano». Uparsin significaba que ahora estaba dividido o fracturado.

Cuando Daniel interpreta la escritura, lee la última palabra conjugando el verbo en singular, diciendo peres en vez de uparsin. Al cambiar algunos sonidos vocales entre las consonantes arameas podía resultar un vocablo que significaba «persas». Lo que Daniel le decía a Belsasar era que Dios le había quitado el reino para entregárselo a los persas.

Cumpliendo su promesa, Belsasar mandó vestir a Daniel de púrpura real y ponerle en el cuello un collar de oro, proclamándolo tercer mandatario del reino. No sabemos si creyó lo que dijo Daniel, pero sí sabemos que enseguida comprobó que era verdad: aquella misma noche los persas entraron en Babilonia… y asesinaron a Belsasar.

Según los historiadores griegos Heródoto y Jenofonte, los persas desviaron las aguas del Éufrates, que atravesaba la ciudad, y entraron desde el cauce por debajo de la muralla. Las crónicas babilónicas y persas cuentan que los mismos babilonios —sobre todo los sacerdotes— abrieron las puertas de la ciudad a los persas y los recibieron como libertadores de la tiranía de la dinastía caldea. La traducción de una inscripción atribuida a Ciro el Grande afirma que el día 16 de tashritu (equivalente a nuestro 11 de octubre) de 539 a.C., Gobrias, gobernador de Guti (región al norte de Babilonia, posiblemente el Kurdistán actual), entró a Babilonia encabezando el ejército persa y sin librar batalla.

¿Por qué se habrían vuelto los sacerdotes de Babilonia en contra de la dinastía? Parece ser que Nabónido había contrariado a los sacerdotes de muchos de los diversos dioses adorados en la región sustrayendo los ídolos de los pueblos cercanos y llevándolos a Babilonia para asegurarse la protección divina de la ciudad contra sus enemigos. Sin embargo, al hacerlo enfureció a los habitantes de los pueblos que se habían quedado sin su protección. Además, los persas se habían ganado la reputación de ser tolerantes con otros cultos y hasta participaban en los ritos religiosos de los pueblos a los que conquistaban. En vista de eso, es posible que los sacerdotes de aquellos dioses resolvieran que redundaría en su beneficio ponerse de parte de los persas.

O bien, al recibir noticias de que el padre de Belsasar había sido derrotado en el norte, concluyeron que estaba acabado y prefirieron pasarse al bando ganador con la esperanza de mantener sus cargos.

El 29 de Octubre de aquel año, 18 días después de que Babilonia cayera en manos de los persas, Ciro entró en la ciudad y fue proclamado rey de Babilonia.

¿Quién fue su padre?

En el texto de este capítulo, tanto Daniel como la reina se refieren a Nabucodonosor como padre de Belsasar. Si resulta evidente que su verdadero padre era Nabónido, ¿por qué lo llamaban así?

Es bastante probable que fuera una expresión idiomática babilónica referirse a un antepasado como el padre. Existe un precedente en la utilización de «padre» con ese sentido. En el obelisco negro de Salmanasar III, rey de Asiria, se menciona al rey Jehú de Israel, que no tenía parentesco alguno con el rey anterior Omri, llamándolo «hijo de Omri». Las costumbres asirias y babilónicas eran semejantes.

Es muy posible también que para legitimar su reinado Nabónido se casara con una hija de Nabucodonosor, convirtiendo así a Belsasar en nieto de Nabucodonosor. En el arameo babilónico (también llamado arameo bíblico) se utiliza el mismo vocablo para referirse al padre y al abuelo.

Además, siempre hubo controversia en torno al motivo por el que en este capítulo se denomina rey a Belsasar. Es obvio que su padre Nabónido era el rey, por lo que Belsasar sería el príncipe heredero. Sin embargo, era costumbre de los reyes de la antigüedad compartir el trono con su hijo mayor para enseñarle a gobernar y para garantizar una sucesión sin sobresaltos. Una tableta de barro encontrada en Ur lleva una inscripción atribuida a Nabónido en la que se lee una plegaria por él seguida de otra por su primogénito Belsasar. Es una forma de oración que se acostumbraba ofrecer solamente por el monarca reinante. Otros documentos cuneiformes afirman que Belsasar obsequiaba corderos y bueyes en los templos de Sippar como ofrendas del rey.

El historiador griego Jenofonte también describe al último rey de Babilonia como «un joven alborotador, disoluto, cruel e impío» que fue asesinado la noche que cayó Babilonia. Es obvio que Nabónido no era joven, y los anales señalan que no fue asesinado sino capturado y desterrado. En tiempos de Heródoto y Jenofonte, el nombre de Belsasar se había perdido y los estudiosos que cuestionaban a Daniel afirmaban que se trataba de un personaje ficticio. Sin embargo, los descubrimientos arqueológicos de los últimos cien años han sacado a relucir su nombre y su cargo en los anales de Babilonia. Según la Enciclopedia Británica, Belsasar compartió el trono con Nabónido desde 550 a.C.

Cabe destacar que Belsasar había ofrecido a Daniel el tercer cargo más importante del reino. Se deduce, pues, que los dos primeros cargos no estaban vacantes, seguramente porque los ocupaban Nabónido y Belsasar.

Daniel 5

5  El rey Belsasar hizo un gran banquete a mil de sus príncipes, y en presencia de los mil bebía vino.

2 Belsasar, con el gusto del vino, mandó que trajesen los vasos de oro y de plata que Nabucodonosor su padre había traído del templo de Jerusalén, para que bebiesen en ellos el rey y sus grandes, sus mujeres y sus concubinas.

3 Entonces fueron traídos los vasos de oro que habían traído del templo de la casa de Dios que estaba en Jerusalén, y bebieron en ellos el rey y sus príncipes, sus mujeres y sus concubinas.

4 Bebieron vino, y alabaron a los dioses de oro y de plata, de bronce, de hierro, de madera y de piedra.

5 En aquella misma hora aparecieron los dedos de una mano de hombre, que escribía delante del candelero sobre lo encalado de la pared del palacio real, y el rey veía la mano que escribía.

6 Entonces el rey palideció, y sus pensamientos lo turbaron, y se debilitaron sus lomos, y sus rodillas daban la una contra la otra.

7 El rey gritó en alta voz que hiciesen venir magos, caldeos y adivinos; y dijo el rey a los sabios de Babilonia: Cualquiera que lea esta escritura y me muestre su interpretación, será vestido de púrpura, y un collar de oro llevará en su cuello, y será el tercer señor en el reino.

8 Entonces fueron introducidos todos los sabios del rey, pero no pudieron leer la escritura ni mostrar al rey su interpretación.

9 Entonces el rey Belsasar se turbó sobremanera, y palideció, y sus príncipes estaban perplejos.

10 La reina, por las palabras del rey y de sus príncipes, entró a la sala del banquete, y dijo: Rey, vive para siempre; no te turben tus pensamientos, ni palidezca tu rostro.

11 En tu reino hay un hombre en el cual mora el espíritu de los dioses santos, y en los días de tu padre se halló en él luz e inteligencia y sabiduría, como sabiduría de los dioses; al que el rey Nabucodonosor tu padre, oh rey, constituyó jefe sobre todos los magos, astrólogos, caldeos y adivinos,

12 por cuanto fue hallado en él mayor espíritu y ciencia y entendimiento, para interpretar sueños y descifrar enigmas y resolver dudas; esto es, en Daniel, al cual el rey puso por nombre Beltsasar. Llámese, pues, ahora a Daniel, y él te dará la interpretación.

13 Entonces Daniel fue traído delante del rey. Y dijo el rey a Daniel: ¿Eres tú aquel Daniel de los hijos de la cautividad de Judá, que mi padre trajo de Judea?

14 Yo he oído de ti que el espíritu de los dioses santos está en ti, y que en ti se halló luz, entendimiento y mayor sabiduría.

15 Y ahora fueron traídos delante de mí sabios y astrólogos para que leyesen esta escritura y me diesen su interpretación; pero no han podido mostrarme la interpretación del asunto.

16 Yo, pues, he oído de ti que puedes dar interpretaciones y resolver dificultades. Si ahora puedes leer esta escritura y darme su interpretación, serás vestido de púrpura, y un collar de oro llevarás en tu cuello, y serás el tercer señor en el reino.

17 Entonces Daniel respondió y dijo delante del rey: Tus dones sean para ti, y da tus recompensas a otros. Leeré la escritura al rey, y le daré la interpretación.

18 El Altísimo Dios, oh rey, dio a Nabucodonosor tu padre el reino y la grandeza, la gloria y la majestad.

19 Y por la grandeza que le dio, todos los pueblos, naciones y lenguas temblaban y temían delante de él. A quien quería mataba, y a quien quería daba vida; engrandecía a quien quería, y a quien quería humillaba.

20 Mas cuando su corazón se ensoberbeció, y su espíritu se endureció en su orgullo, fue depuesto del trono de su reino, y despojado de su gloria.

21 Y fue echado de entre los hijos de los hombres, y su mente se hizo semejante a la de las bestias, y con los asnos monteses fue su morada. Hierba le hicieron comer como a buey, y su cuerpo fue mojado con el rocío del cielo, hasta que reconoció que el Altísimo Dios tiene dominio sobre el reino de los hombres, y que pone sobre él al que le place.

22 Y tú, su hijo Belsasar, no has humillado tu corazón, sabiendo todo esto;

23 sino que contra el Señor del cielo te has ensoberbecido, e hiciste traer delante de ti los vasos de su casa, y tú y tus grandes, tus mujeres y tus concubinas, bebisteis vino en ellos; además de esto, diste alabanza a dioses de plata y oro, de bronce, de hierro, de madera y de piedra, que ni ven, ni oyen, ni saben; y al Dios en cuya mano está tu vida, y cuyos son todos tus caminos, nunca honraste.

24 Entonces de su presencia fue enviada la mano que trazó esta escritura.

25 Y la escritura que trazó es: MENE, MENE, TEKEL, UPARSIN.

26 Esta es la interpretación del asunto: MENE: Contó Dios tu reino, y le ha puesto fin.

27 TEKEL: Pesado has sido en balanza, y fuiste hallado falto.

28 PERES: Tu reino ha sido roto, y dado a los medos y a los persas.

29 Entonces mandó Belsasar vestir a Daniel de púrpura, y poner en su cuello un collar de oro, y proclamar que él era el tercer señor del reino.

30 La misma noche fue muerto Belsasar rey de los caldeos.

31 Y Darío de Media tomó el reino, siendo de sesenta y dos años.

EL FOSO DE LOS LEONES | DANIEL 6

Lee Daniel 6

Antes de examinar los acontecimientos del capítulo 6 del libro de Daniel, examinaremos quién es Darío de Media, rey al que alude el último versículo de Daniel 5. Más adelante, en Daniel 9:1, se lo describe más claramente: «Darío, hijo de Asuero, de la nación de los medos, que vino a ser rey sobre el reino de los caldeos». Fuera del texto bíblico no hay constancia histórica de que en ese periodo hubiese existido un rey de Babilonia por ese nombre.

Hubo varios reyes de nombre Darío que gobernaron el imperio persa después de Ciro. Sin embargo, el primero de ellos, Darío el Grande, no ascendió al trono sino siete años después de la muerte de Ciro. Daniel afirma al comienzo del capítulo 10 de su libro que la revelación de la que escribiría en los tres capítulos siguientes le fue transmitida en el tercer año del reinado de Ciro; luego, a principios de Daniel 11, el ángel portador del mensaje declara que el primer año del reinado de Darío el Medo antecede a esa revelación. Por lo tanto el famoso Darío el Grande no pudo ser el Darío de este pasaje.

Tal como mencionamos en nuestro último capítulo, una persona de nombre Gobrias condujo a las tropas persas en la conquista de Babilonia. Documentos no religiosos refieren que un tal Gubaru fue gobernador de Babilonia cuatro años después de la conquista. En una época se pensó que Gobrias y Gubaru eran la misma persona. Hoy se sabe que no fue así, pues hallazgos más recientes demuestran que Gobrias murió tres semanas después de la captura de Babilonia.

Cabe la posibilidad de que el gobernador Gubaru fuera Darío el Medo de la Biblia. No era raro en la antigüedad llamar rey al gobernante de una parte de un imperio, y al de todo el imperio rey de reyes. Por eso no hay que descartar que se catalogara a Darío de rey de Babilonia, aunque no fuera el máximo gobernante del imperio.

Algunos eruditos han indicado que Darío, más que un nombre, era posiblemente un título o una denominación de realeza que el aludido tomó al acceder al trono. Traducido del arameo, significa «el que ostenta el cetro».

Documentos babilónicos y persas constatan que Gubaru promulgó leyes para la provincia de Babilonia y tomó otras medidas que normalmente eran prerrogativa de los reyes.

Otra teoría plantea que Darío el Medo era en realidad Ciro. Esto adquiere peso teniendo en cuenta otra posible traducción del arameo del último versículo de Daniel 6. Dice: «Este Daniel prosperó durante el reinado de Darío y durante el reinado de Ciro el persa» (Daniel 6:28).

A pesar de que Ciro era persa por el lado paterno, por el lado de su madre descendía directamente de los reyes de Media. De ser Darío un título y no un nombre, podría haberse utilizado para referirse a Ciro. Según se desprende del texto, Daniel tuvo buenas relaciones tanto con Ciro como con Darío, protagonista de este capítulo, algo perfectamente explicable en caso de tratarse de la misma persona.

También es posible que Daniel hubiera puesto a Ciro el apelativo medo para demostrar el cumplimiento de las profecías de Isaías y Jeremías (escritas cerca de 721 a.C.) sobre la conquista de Babilonia por los medos. «He aquí, yo despierto contra ellos a los medos»; «y Babilonia, hermosura de reinos y ornamento de la grandeza de los caldeos, será como Sodoma y Gomorra, a las que trastornó Dios» (Isaías 13:17,19). «Ha despertado el Señor el espíritu de los reyes de Media; porque contra Babilonia es su pensamiento para destruirla; porque venganza es del Señor, y venganza de Su templo» (Jeremías 51:11).

El último versículo del capítulo 5 de Daniel dice que Darío de Media tenía 62 años cuando llegó a ser gobernador de Babilonia. Documentos seculares señalan que Ciro tenía alrededor de 70 cuando murió en batalla y que había reinado nueve años después de la captura de Babilonia. Esta coincidencia en las edades podría indicar que Darío y Ciro eran la misma persona.

Otro dato interesante de este capítulo es que alude a la ley de los medos y los persas, y no de los persas y los medos, tal como menciona el libro bíblico de Ester, el cual cubre acontecimientos acaecidos 100 años después, durante el imperio persa. Antes los persas habían sido vasallos de los medos y es posible que en aquel momento la cultura de los medos todavía fuera la predominante. Esa puede ser otra razón por la cual Daniel hace referencia al rey como de origen medo.

En todo caso, a menos que afloren nuevas pruebas documentales, no podremos saber con exactitud quién fue Darío de Media o por qué Daniel le atribuía ese título. De lo que sí tenemos certeza y que se ha corroborado una y otra vez es que la Biblia es precisa en lo que concierne a la Historia. Durante siglos los escépticos la tildaron de estar —según ellos— llena de fabulaciones, pero el tiempo ha demostrado que tales reparos eran infundados.

Veamos ahora los acontecimientos de este capítulo. Darío designa a varios funcionarios para gobernar Babilonia. El de mayor jerarquía era Daniel. Ello —una vez más— evidencia la enorme sabiduría de que estaba dotado Daniel. Por consejo de sus asesores —es de suponer que Daniel no se encontraba presente en ese momento— Darío promulga un edicto que determina que durante 30 días cualquiera que eleve petición a dios u hombre fuera del rey sea arrojado al foso de los leones. Los consejeros del rey urdieron aquel plan con el ánimo de desbancar a Daniel. Sabían perfectamente que tenía el hábito inconmovible de rezar tres veces al día mirando hacia su tierra natal y que por ende caería en la trampa y sería condenado.

Y así ocurrió. Lo descubrieron y, muy a pesar del rey, Daniel fue condenado. Según la ley medopersa, una vez que el rey firmaba un decreto, ni siquiera él podía revocarlo.

Ahora bien, de ser cierto que se trataba de Ciro, cabe preguntarse cómo es que uno de los reyes de la antigüedad más sabios y tolerantes de otras religiones pudo promulgar una ley tan torpe. Una posible explicación es que después de conquistar Babilonia, el rey heredó el problema de todos los ídolos de los pueblos y aldeas de los alrededores, que Nabónido había traído a Babilonia. El nuevo rey no tenía más remedio que devolverlos a sus lugares de origen.

Probablemente le interesaba mantener contento al pueblo de la nación que acababa de conquistar. Al fin y al cabo, los babilonios habían recibido a los conquistadores como libertadores y restauradores de la tradición religiosa. El trono de Babilonia traía aparejada una importante función en la religión politeísta del imperio: el rey cumplía el papel de intercesor entre el pueblo y los dioses.

Es posible, por tanto, que lo que realmente pretendían los consejeros con la promulgación de aquel decreto era mantener sosegado el clima religioso, al tiempo que devolvían los ídolos a sus respectivos pueblos con la solemnidad de rigor. De ese modo el pueblo no provocaría la ira de sus dioses en caso de incumplir con algunas de las ceremonias y festividades religiosas: cómo no, estaría acatando un decreto religioso que dejaba sin efecto el tradicional. Digamos que esa es una hipótesis interesante.

Hay que recordar también que el edicto se fraguó a instancias de los consejeros reales. Darío confiaba en que lo asesorarían sabiamente. Aun así, al caer en cuenta de la trampa que le habían tendido con la inculpación de Daniel, no tuvo otra salida; se vio obligado a ordenar que éste fuese echado a la fosa de los leones.

Así, Daniel, para entonces ya un ochentón y no el joven que vemos retratado en muchas de las pinturas que existen de esta escena, pasó la noche en compañía de los leones. No estaba solo, eso sí, pues según el relato un ángel mantuvo cerradas las fauces de los felinos. Es de imaginarse la desesperación de aquella manada de leones hambrientos, impedidos de abrir la boca para engullirse la cena que tenían a su alcance.

El juicio por ordalía era común en la antigüedad. Estaba prescrito, por ejemplo, en el Código de Hammurabi, que constituía la legislación del territorio de Babilonia y databa de 1.000 años antes de la época de Daniel. En ese contexto, el que un reo saliera ileso de una ejecución se ajustaba a un precedente legal y permitía al rey alegar que había cumplido con la ley, que por juicio de Dios quedaba demostrada la inocencia del acusado y que por ende podía dejar a Daniel en libertad.

A los acusadores de Daniel, sin embargo, no se les concedió la misma indulgencia. Fueron arrojados al foso junto con sus mujeres y sus hijos. Todos corrieron la suerte que habían urdido para Daniel. Sucede con frecuencia que los enemigos del pueblo de Dios son objeto de justicia poética y terminan corriendo la misma suerte que idearon para sus adversarios.

Al final de este capítulo, una vez más un rey pagano —de otro imperio— termina dirigiéndose por escrito a todos sus súbditos para dar testimonio de la grandeza del Dios viviente de Daniel.

Daniel 6

6  Pareció bien a Darío constituir sobre el reino ciento veinte sátrapas, que gobernasen en todo el reino.

2 Y sobre ellos tres gobernadores, de los cuales Daniel era uno, a quienes estos sátrapas diesen cuenta, para que el rey no fuese perjudicado.

3 Pero Daniel mismo era superior a estos sátrapas y gobernadores, porque había en él un espíritu superior; y el rey pensó en ponerlo sobre todo el reino.

4 Entonces los gobernadores y sátrapas buscaban ocasión para acusar a Daniel en lo relacionado al reino; mas no podían hallar ocasión alguna o falta, porque él era fiel, y ningún vicio ni falta fue hallado en él.

5 Entonces dijeron aquellos hombres: No hallaremos contra este Daniel ocasión alguna para acusarle, si no la hallamos contra él en relación con la ley de su Dios.

6 Entonces estos gobernadores y sátrapas se juntaron delante del rey, y le dijeron así: !!Rey Darío, para siempre vive!

7 Todos los gobernadores del reino, magistrados, sátrapas, príncipes y capitanes han acordado por consejo que promulgues un edicto real y lo confirmes, que cualquiera que en el espacio de treinta días demande petición de cualquier dios u hombre fuera de ti, oh rey, sea echado en el foso de los leones.

8 Ahora, oh rey, confirma el edicto y fírmalo, para que no pueda ser revocado, conforme a la ley de Media y de Persia, la cual no puede ser abrogada.

9 Firmó, pues, el rey Darío el edicto y la prohibición.

10 Cuando Daniel supo que el edicto había sido firmado, entró en su casa, y abiertas las ventanas de su cámara que daban hacia Jerusalén, se arrodillaba tres veces al día, y oraba y daba gracias delante de su Dios, como lo solía hacer antes.

11 Entonces se juntaron aquellos hombres, y hallaron a Daniel orando y rogando en presencia de su Dios.

12 Fueron luego ante el rey y le hablaron del edicto real: ¿No has confirmado edicto que cualquiera que en el espacio de treinta días pida a cualquier dios u hombre fuera de ti, oh rey, sea echado en el foso de los leones? Respondió el rey diciendo: Verdad es, conforme a la ley de Media y de Persia, la cual no puede ser abrogada.

13 Entonces respondieron y dijeron delante del rey: Daniel, que es de los hijos de los cautivos de Judá, no te respeta a ti, oh rey, ni acata el edicto que confirmaste, sino que tres veces al día hace su petición.

14 Cuando el rey oyó el asunto, le pesó en gran manera, y resolvió librar a Daniel; y hasta la puesta del sol trabajó para librarle.

15 Pero aquellos hombres rodearon al rey y le dijeron: Sepas, oh rey, que es ley de Media y de Persia que ningún edicto u ordenanza que el rey confirme puede ser abrogado.

16 Entonces el rey mandó, y trajeron a Daniel, y le echaron en el foso de los leones. Y el rey dijo a Daniel: El Dios tuyo, a quien tú continuamente sirves, él te libre.

17 Y fue traída una piedra y puesta sobre la puerta del foso, la cual selló el rey con su anillo y con el anillo de sus príncipes, para que el acuerdo acerca de Daniel no se alterase.

18 Luego el rey se fue a su palacio, y se acostó ayuno; ni instrumentos de música fueron traídos delante de él, y se le fue el sueño.

19 El rey, pues, se levantó muy de mañana, y fue apresuradamente al foso de los leones.

20 Y acercándose al foso llamó a voces a Daniel con voz triste, y le dijo: Daniel, siervo del Dios viviente, el Dios tuyo, a quien tú continuamente sirves, ¿te ha podido librar de los leones?

21 Entonces Daniel respondió al rey: Oh rey, vive para siempre.

22 Mi Dios envió su ángel, el cual cerró la boca de los leones, para que no me hiciesen daño, porque ante él fui hallado inocente; y aun delante de ti, oh rey, yo no he hecho nada malo.

23 Entonces se alegró el rey en gran manera a causa de él, y mandó sacar a Daniel del foso; y fue Daniel sacado del foso, y ninguna lesión se halló en él, porque había confiado en su Dios.

24 Y dio orden el rey, y fueron traídos aquellos hombres que habían acusado a Daniel, y fueron echados en el foso de los leones ellos, sus hijos y sus mujeres; y aún no habían llegado al fondo del foso, cuando los leones se apoderaron de ellos y quebraron todos sus huesos.

25 Entonces el rey Darío escribió a todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra: Paz os sea multiplicada.

26 De parte mía es puesta esta ordenanza: Que en todo el dominio de mi reino todos teman y tiemblen ante la presencia del Dios de Daniel; porque él es el Dios viviente y permanece por todos los siglos, y su reino no será jamás destruido, y su dominio perdurará hasta el fin.

27 El salva y libra, y hace señales y maravillas en el cielo y en la tierra; él ha librado a Daniel del poder de los leones.

28 Y este Daniel prosperó durante el reinado de Darío y durante el reinado de Ciro el persa.

LAS BESTIAS DEL MAR | DANIEL 7

Lee Daniel 7

Ahora pasemos a una parte del libro de Daniel que consiste primordialmente en visiones y revelaciones. Como ya dijimos, los seis primeros capítulos son mayormente narraciones históricas.

Daniel sitúa la asombrosa revelación que documenta en este capítulo unos pocos años antes de los acontecimientos narrados en el quinto y el sexto. Belsasar —también conocido como Baltasar— se encuentra en su primer año como corregente de Babilonia, que según la Enciclopedia británica fue alrededor de 550 a. C. Si presumiblemente Daniel rondaba la adolescencia cuando lo llevaron cautivo a Babilonia en el año 605 a. C., al momento de recibir estas revelaciones tendría ya más de setenta años.

En el próximo capítulo, al describir un suceso ocurrido en el tercer año del reinado de Belsasar, Daniel aún sirve a la corona, pero no en Babilonia. Se encuentra en Susa, también llamada Shushan, en la frontera oriental del imperio babilónico. Aunque en otros tiempos aquella ciudad había sido capital del poderoso imperio elamita, los asirios la habían saqueado y destruido. Se reconstruyó en tiempos de Daniel y durante el reinado de Ciro, hijo de Cambises II, se convertiría en capital del imperio persa.

Ciro había iniciado su ascenso al poder como rey de Anshan, que durante siglos fue la segunda ciudad del reino elamita hasta que la tomaron los persas. Es intrigante especular que Daniel y Ciro pudieran haberse relacionado durante la estadía del primero en Susa, dado que estaba tan cerca de Persia y era muy probablemente la localidad donde se llevaban a cabo las actividades diplomáticas entre Persia y Babilonia.

Daniel había sido una de las grandes figuras de la corte babilónica durante el reinado de Nabucodonosor y, sin embargo, por lo que se desprende del relato, en el capítulo 5 Belsasar ni siquiera sabía quién era Daniel. Tal vez Daniel llevaba bastante tiempo viviendo en Susa, aunque se encontraba en Babilonia la noche en que asesinaron a Belsasar según la descripción del capítulo 5. De ser así, puede que tuviera el sueño descrito en este capítulo 7 mientras residía en Susa o Shushan.

Daniel sueña con cuatro grandes bestias que se forman a partir de los vientos que perturbaban el gran mar. Se cree que el gran mar representa al Mediterráneo, lo que insinúa que las cuatro bestias se encuentran, a grandes rasgos, en esa zona. En todo caso, el gran mar tiene también otra connotación: representa a los pueblos del mundo (véase Apocalipsis 17:15).

En el sueño Daniel pregunta a otra persona qué representan aquellas bestias. Le explican que son cuatro reyes, lo que también puede entenderse como reinos.

Si bien Dios no revela a Daniel los nombres de estos imperios —tal vez Daniel simplemente no los apuntó—, los describió de tal forma que al observar la Historia es fácil encontrar similitudes entre aquellas descripciones y los imperios que efectivamente se sucedieron uno tras otro. Además disponemos de un esquema para entender el sueño, ya que en buena medida traza paralelismos con el que Daniel interpretó para el rey Nabucodonosor aproximadamente 50 años atrás (Daniel 2).

La primera de las cuatro bestias era un león con alas de águila. Le arrancaron las alas, se puso de pie y se le dio corazón de hombre. En el capítulo 2 de Daniel, el primer imperio descrito es Babilonia. El propio Daniel lo definió. Dado que él vivía en el imperio babilónico, era lógico que la primera bestia de la revelación fuera justamente Babilonia. Al observar las características de esta bestia, las semejanzas son evidentes. Por lo descrito, esa bestia representa más concretamente a Nabucodonosor, que si bien fue un gran conquistador, a semejanza de un león, después —según se hace patente en el capítulo 4— pierde la razón y termina doblegado. A la postre acaba siendo un hombre mucho más humilde, de ahí la referencia al «corazón de hombre».

Las esculturas de Lamasu —leones alados y toros con cabezas humanas— eran comunes en Mesopotamia, dominada en aquel momento por Babilonia.

La segunda bestia era un oso, que corresponde a los brazos y torso de plata de Daniel 2. El oso es uno de los depredadores más grandes y fuertes de la naturaleza. Representa al imperio de la confederación de los persas y los medos. El oso se alzaba más de un costado, lo cual indica el predominio de los persas. El imperio persa creció hasta convertirse en el más grande que Oriente Medio había conocido hasta aquella época. Disponía de ejércitos enormes y aplastaba a sus enemigos con su abrumadora superioridad numérica.

Se dice que las tres costillas que llevaba en la boca simbolizan tres reinos que Persia conquistó o cuyos territorios heredó. Ciro, fundador del imperio persa, conquistó territorios que en épocas anteriores habían estado bajo el dominio de tres principales imperios —Egipto, Asiria y Babilonia—, anteriores a Persia. Esos territorios comprendían, entre otras, las tierras de Israel y Judá. Otra interpretación señala que las costillas representan los tres grandes imperios que conquistó Darío: primero Media, después Lidia y por último Babilonia.

La tercera bestia era semejante a un leopardo con cuatro alas y cuatro cabezas. Representa el imperio de Alejandro Magno, y equivale al vientre y los muslos de bronce de la imagen del capítulo 2. Se da por entendido que las cuatro alas representan la celeridad de sus conquistas, dado que barrió con Asia Menor y Persia y llegó hasta las fronteras de la India en tan apenas diez años. Las cuatro cabezas indican que el imperio no duraría mucho tiempo unido, ya que estas se fueron apartando hacia los cuatro rincones del imperio. Aquella predicción se cumplió luego de la muerte de Alejandro cuando el imperio se desmembró rápidamente, derivando en reinos separados gobernados por sus generales o por asesores cercanos, el conjunto de los cuales se conoce como Diádocos.

Después de su muerte, el imperio de Alejandro se dividió inicialmente en 24 zonas. Todas formaban nominalmente parte del imperio alejandrino y cada una rendía pleitesía al regente que gobernaba en nombre del hijo de Alejandro que aún no había nacido. Sin embargo, en poco tiempo éstos comenzaron a combatirse unos a otros. Algunas regiones que correspondían a la zona del lejano oriente del imperio se independizaron enseguida.

Otros adquirieron proporciones de grandes reinos que se expandieron a costa de sus vecinos. Hubo cuatro guerras de los Diádocos que son muy confusas, puesto que constantemente se tejían y rompían alianzas. En un momento, el mapa del anterior imperio se cristalizó en cuatro parcelaciones principales, que bien podrían ser lo que representaban las cuatro cabezas del leopardo. Estas fueron Macedonia y Grecia; los dominios de Lisímaco, que gobernaba Tracia y la mitad occidental de Anatolia (la actual Turquía); el imperio seléucida, que abarcaba el territorio actual de Siria, Líbano, Irak e Irán; y el Egipto ptolemaico. El dominio de las tierras que hoy día conocemos como Palestina e Israel se alternaba entre los seléucidas y los ptolemaicos, y en algunos momentos lograron independizarse de ambos. Estos cuatro reinos asumen gran importancia en el próximo capítulo.

Eso nos trae a la cuarta bestia, un monstruo espantoso, terrible y fuerte, con grandes dientes de hierro y uñas de bronce, que no se parecía a nada que Daniel hubiera visto antes, porque no encontraba palabras para compararla con nada.

Simbolizaba a Roma —las piernas de hierro del capítulo dos de Daniel—, que durante siglos arrolló a casi todos sus enemigos y gobernó con puño de hierro el mundo mediterráneo. Algo que distinguió al Imperio Romano fue que desde su fundación sufrió casi tantas derrotas como victorias. Pero luego de cada derrota se reagrupaba e inexorablemente comenzaba a expandirse otra vez. Además tuvo mucha mayor extensión y duró mucho más que los imperios representados por las otras bestias que le precedieron en esta visión.

Asimismo, en la cabeza de la cuarta bestia había diez cuernos. Si hacemos memoria, la imagen de Daniel 2 tenía diez dedos. Se entiende que los diez cuernos y los diez dedos simbolizan los mismos diez reinos. También aparecen diez cuernos en la última cabeza de una horrible bestia de siete cabezas descrita en el Apocalipsis (capítulo 17). Este último pasaje nos revela que esos diez cuernos son diez reyes que recibirán su poder de manos del Anticristo. Por lo tanto, si son los mismos diez reinos como parece indicar, esos diez cuernos de aquella horrenda bestia son diez reyes o reinos muy estrechamente relacionados con el imperio del Anticristo que surgirá en el Tiempo del Fin. Y tal como en Daniel 2, esos diez cuernos son diez reinos que tienen sus raíces en el antiguo Imperio Romano.

Una porción considerable de la Europa actual formó parte del Imperio Romano. Por tanto, los capítulos 2 y 7 de Daniel permiten deducir de forma bastante convincente que esos diez reyes o reinos proceden de Europa. Eso quiere decir que algunas naciones europeas conformarían una parte muy importante del imperio del Anticristo. Por lo menos sabemos que ciertos países que alguna vez formaron parte del Imperio Romano se unirán con el Anticristo, como explica el capítulo 17 del Apocalipsis.

Pero luego aparece otro cuerno, que al principio era más pequeño que los demás y que después creció más que todos ellos. Ese nuevo cuerno tenía ojos de hombre y hablaba grandes cosas. La palabra aramea rabrab —que en esta versión de la Biblia se tradujo por «grandes cosas»— es una duplicación de la palabra rab, que significa capitán o jefe. Otros dos significados de rabrab son poderoso y dominante.

El Apocalipsis nos dice que «[Al anticristo] se le dio boca que hablaba grandes cosas y blasfemias […]. Y abrió su boca en blasfemia contra Dios, para blasfemar de Su nombre, de Su tabernáculo, y de los que moran en el cielo» (Apocalipsis 13:5-6).

El cuerno pequeño que creció más que los demás y que no puede encarnar a otro personaje que el Anticristo, arranca de raíz a tres de los otros diez, una imagen que expresa violencia.

Es muy probable que estos tres reinos se opongan al Anticristo y por ello este los desarraigue del poder. Sin embargo, la bestia del Apocalipsis tiene todos los diez cuernos al momento en que se producen los sucesos del Tiempo del Fin, de donde inferimos que los tres que resultan arrancados son sustituidos por dirigentes aliados al Anticristo.

Mientras Daniel observa las bestias, ve un salón con un trono. Dios —el Anciano de Días— está sentado en el trono y rodeado por una nutrida multitud. El Anciano lucía refulgentes vestiduras blancas y el pelo completamente blanco. Esta es una de las pocas descripciones que se hacen de Dios en toda la Biblia.

Ezequiel relata haber visto a Dios en Su trono en dos oportunidades. Esta descripción de Daniel guarda muchas semejanzas con aquella. Ezequiel y Daniel eran contemporáneos y ambos vivieron exiliados en Babilonia.

Si se multiplica 10.000 por 10.000, cantidad con la que describió Daniel la multitud presente ante Dios en el versículo 10, el producto es 100 millones. La muchedumbre que había en el salón del trono era, pues, inmensa.

Entonces, en las nubes, llega el Hijo del Hombre. Sabemos que se trata de Jesús, porque Él se refirió a sí mismo como el «Hijo del Hombre» en numerosas ocasiones a lo largo de los Evangelios —Mateo 8:20; 16:13; Marcos 14:62; Lucas 9:26; Juan 13:31 y en otros 80 versículos—. Los judíos eran muy versados en las Escrituras, y en aquel momento Jesús deliberadamente hacía saber a quienes lo escuchaban que Él era el «Hijo del Hombre» al que aludía el libro de Daniel. Así como en esta visión aparece en las nubes, aparecerá también en las nubes durante Su segunda venida (Apocalipsis 1:7; Mateo 24:30).

Cuando Daniel vuelve a centrarse en el undécimo cuerno, ve con espanto que el Anticristo persigue a los santos —el pueblo de Dios— y les hace la guerra durante «tiempo, tiempos, y medio tiempo».

El Apocalipsis también nos habla de esa persecución. «[Al Anticristo] se le dio autoridad para actuar cuarenta y dos meses […]. Se le permitió hacer guerra contra los santos y vencerlos. También se le dio autoridad sobre toda tribu, lengua, y nación» (Apocalipsis 13:5,7). Cuarenta y dos meses equivalen a tres años y medio, de lo que se desprende que «tiempo, tiempos, y medio tiempo» equivale a tres años y medio.

La duración de este período se repite una y otra vez a lo largo de las Escrituras y abarca el lapso que conocemos como la Gran Tribulación, la segunda mitad del reinado del Anticristo, que precede inmediatamente a la segunda venida de Jesús. Esa una época nada buena aquí en la tierra. En un mensaje posterior que un ángel revela a Daniel describe ese periodo como «un tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces» (Daniel 12:1). El capítulo 6 del libro Ascenso y caída del Anticristo, titulado La Gran Tribulación nos hace un relato detallado de lo que sabemos de estos tiempos.

El Anticristo no solo hace la guerra; Daniel tiene la impresión de que va ganando esa guerra, que se impone sobre el pueblo de Dios. Mientras tanto, pretende alterar los tiempos y las leyes. No es difícil entender un cambio de leyes. Los dictadores siempre promulgan leyes para reforzar su poder o reprimir a sus oponentes, pero el significado de cambiar los tiempos no queda muy claro en estos momentos. Lo que es importante recalcar es que Dios pone freno al Anticristo cuando sentencia a favor de los santos. Por un tiempo dará la impresión que es imposible detener el avance arrasador del Anticristo en el escenario internacional, pero es ilusorio. Dios lo tiene siempre en la mira y no le permitirá pasarse de la raya. El mundo ya ha sufrido por el despotismo de muchos tiranos, aunque hay que admitir ninguno será tan monstruoso como éste. No obstante, al igual que los que lo precedieron, a este también le aguarda su fatal destino. El rey David lo expresó muy elocuentemente cuando escribió:

Maquina el impío contra el justo,
y cruje contra él sus dientes.
El Señor se reirá de él,
porque ve que viene su día. […]
Espera en el Señor,
y guarda Su camino,
y Él te exaltará para heredar la tierra;
cuando sean destruidos los pecadores, lo verás.
Vi yo al impío sumamente enaltecido,
y que se extendía como laurel verde.
Pero él pasó, y he aquí, ya no estaba;
lo busqué, y no fue hallado. (Salmo 37:12–13, 34–36)

El Anticristo acaba por ser arrojado al fuego. En el Apocalipsis también hace mención de su destino en un lago de fuego después de terminar ignominiosamente derrotado en la batalla de Armagedón (Apocalipsis 19:20).

Después se da al Hijo del Hombre dominio y gloria, y se le concede el reino. Dice luego que todos los moradores de la tierra le servirán. Y no solo Jesús recibe el reino, sino que también los santos toman posesión de él. (Si quieres saber más sobre este período posterior a la derrota del Anticristo, lee Del fin al infinito).

Aunque Daniel nos cuenta que ser testigo de esas pavorosas escenas lo atribuló a tal punto que resultó visiblemente afectado, su experiencia nos permite a nosotros leer su relato y alegrarnos de que la victoria final será nuestra. Se avecinan tiempos muy difíciles, y a todas luces parecerá que vamos perdiendo, pero al final saldremos triunfantes.

Daniel 7

7  En el primer año de Belsasar rey de Babilonia tuvo Daniel un sueño, y visiones de su cabeza mientras estaba en su lecho; luego escribió el sueño, y relató lo principal del asunto.

2 Daniel dijo: Miraba yo en mi visión de noche, y he aquí que los cuatro vientos del cielo combatían en el gran mar.

3 Y cuatro bestias grandes, diferentes la una de la otra, subían del mar.

4 La primera era como león, y tenía alas de águila. Yo estaba mirando hasta que sus alas fueron arrancadas, y fue levantada del suelo y se puso enhiesta sobre los pies a manera de hombre, y le fue dado corazón de hombre.

5 Y he aquí otra segunda bestia, semejante a un oso, la cual se alzaba de un costado más que del otro, y tenía en su boca tres costillas entre los dientes; y le fue dicho así: Levántate, devora mucha carne.

6 Después de esto miré, y he aquí otra, semejante a un leopardo, con cuatro alas de ave en sus espaldas; tenía también esta bestia cuatro cabezas; y le fue dado dominio.

7 Después de esto miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes de ella, y tenía diez cuernos.

8 Mientras yo contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos, y delante de él fueron arrancados tres cuernos de los primeros; y he aquí que este cuerno tenía ojos como de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas.

9 Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente.

10 Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos.

11 Yo entonces miraba a causa del sonido de las grandes palabras que hablaba el cuerno; miraba hasta que mataron a la bestia, y su cuerpo fue destrozado y entregado para ser quemado en el fuego.

12 Habían también quitado a las otras bestias su dominio, pero les había sido prolongada la vida hasta cierto tiempo.

13 Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él.

14 Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido.

15 Se me turbó el espíritu a mí, Daniel, en medio de mi cuerpo, y las visiones de mi cabeza me asombraron.

16 Me acerqué a uno de los que asistían, y le pregunté la verdad acerca de todo esto. Y me habló, y me hizo conocer la interpretación de las cosas.

17 Estas cuatro grandes bestias son cuatro reyes que se levantarán en la tierra.

18 Después recibirán el reino los santos del Altísimo, y poseerán el reino hasta el siglo, eternamente y para siempre.

19 Entonces tuve deseo de saber la verdad acerca de la cuarta bestia, que era tan diferente de todas las otras, espantosa en gran manera, que tenía dientes de hierro y uñas de bronce, que devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies;

20 asimismo acerca de los diez cuernos que tenía en su cabeza, y del otro que le había salido, delante del cual habían caído tres; y este mismo cuerno tenía ojos, y boca que hablaba grandes cosas, y parecía más grande que sus compañeros.

21 Y veía yo que este cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía,

22 hasta que vino el Anciano de días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo, y los santos recibieron el reino.

23 Dijo así: La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los otros reinos, y a toda la tierra devorará, trillará y despedazará.

24 Y los diez cuernos significan que de aquel reino se levantarán diez reyes; y tras ellos se levantará otro, el cual será diferente de los primeros, y a tres reyes derribará.

25 Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo.

26 Pero se sentará el Juez, y le quitarán su dominio para que sea destruido y arruinado hasta el fin,

27 y que el reino, y el dominio y la majestad de los reinos debajo de todo el cielo, sea dado al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán.

28 Aquí fue el fin de sus palabras. En cuanto a mí, Daniel, mis pensamientos me turbaron y mi rostro se demudó; pero guardé el asunto en mi corazón.

EL CARNERO, EL MACHO CABRÍO Y EL FUTURO REY | DANIEL 8

Lee Daniel 8

Daniel está por recibir una de las visiones proféticas más específicas de la Biblia sobre acontecimientos del futuro. El texto original vuelve a cambiar del arameo al hebreo. No sabemos por qué optó por escribir el resto en hebreo, pero se cree que Daniel consideraba que este capítulo y el resto del libro no eran para que los leyera cualquiera, sino para sus compatriotas judíos.

Son muchos los estudiosos conservadores del libro de Daniel —es decir los que consideran que efectivamente lo escribió él en vida y no algún seudodaniel varios siglos después en la época de los macabeos— que creen que no se compiló en su estructura final hasta los últimos años de la vida del profeta. Puede ser entonces que en ese momento Daniel haya pensado que sería poco prudente que la lectura de algunos de esos pasajes proféticos estuviera tan al alcance de los funcionarios del reino, no fuera que lo consideraran subversivo.

Esta visión se le reveló en el tercer año del reinado de Belsasar —también conocido como Baltasar—, lo que la ubicaría temporalmente alrededor del año 547 a.C. Por la forma en que está redactada la primera parte, no estamos seguros si se encontraba en Susa —también llamada Shushan—, una ciudad cercana a las fronteras persas, o si fue transportado allí en su visión. Afirma que estaba en la fortaleza adjunta a la ciudad, y luego en la visión se encuentra en la ribera del río.

Susa queda a unos 50 kilómetros de la actual ciudad de Shustar, en Irán. El río al que el pasaje denomina Ulai es probablemente el río Karún, único río navegable de Irán, que corre junto a las ruinas de la antigua ciudad.

Ciro el persa ya había vencido al rey medo Astiages y capturado su ciudad capital, Ecbatana. Para entonces ya había emprendido la conquista de Lidia. En el año 546 a.C. dicho reino caería también en sus manos y Creso —su legendario rey— llegaría a ser su prisionero.

En cierta medida, esta visión es paralela a las de los capítulos 2 y 7, en que Dios describe imperios que habrían de sucederse. Lo distintivo de esta visión es que al revelar a Daniel la interpretación, el ángel nombra concretamente a dos imperios venideros, cosa que no había sucedido en visiones anteriores.

En la primera parte de la visión, Daniel ve un carnero con dos grandes cuernos, el segundo de los cuales crece más alto que el primero. Este carnero puja hacia el oeste, el norte y el sur, y ningún adversario podía hacerle frente. Más adelante en este mismo capítulo se revela que los dos cuernos del carnero son los reyes de Media y de Persia. Como se sabe históricamente los persas predominaron después de los medos —el segundo cuerno creció más alto—, y el imperio que constituyeron entre los dos conquistó a todos los anteriores. En efecto, se extendió hacia el norte para conquistar Lidia, hacia el oeste para someter a Babilonia, y bajo Cambises II —hijo de Ciro—, se dirigió al sur y se apoderó de Egipto.

Pero entonces un macho cabrío de un solo cuerno inició una arremetida desde el oeste. Su avance era tan veloz que sus patas no tocaban el suelo. Embistió de frente al carnero, le rompió los dos cuernos, lo derribó y lo pisoteó.

Más adelante en este mismo capítulo se afirma que aquel macho cabrío era el reino de Grecia y su gran cuerno, su primer rey. Alejandro Magno, rey de Macedonia y hegemón de la Liga de Corinto —federación de la mayoría de las ciudades estado griegas— vendría unos 200 años después y en apenas 10 años conquistaría Persia y todos sus dominios, con lo que en ese escaso tiempo anexó más territorio que el imperio persa en 200 años.

El que la batalla escenificada en la visión se produjera a orillas de un río resulta interesante, pues de las tres grandes batallas que libró y ganó Alejandro contra los persas, dos tuvieron lugar en el valle de un río. En ambas el ejército de Alejandro cruzó el río para cargar contra los persas, que estaban desplegados sobre la otra orilla. Fueron estas la batalla del Gránico en 334 a.C. y la de Issos en 333 a.C.

Así como el cuerno se quebró cuando el macho cabrío se hizo fuerte, Alejandro murió de una fiebre a la edad de 33 años, en la cúspide de su poder y conquistas. Acto seguido, cuatro afamados reyes surgieron del imperio fragmentado de Alejandro. Ya cubrimos los detalles de eso en el último capítulo. Como puede verse, aunque se trata de otro animal, la descripción de Grecia es muy similar a la del leopardo de la visión de Daniel narrada en el capítulo 7.

De ahí la visión se traslada cronológicamente al Tiempo del Fin, pues dice que el resto de la misma se aplica no a la época final de esos reinos, sino a los postreros tiempos. De uno de esos cuatro reinos surge un cuerno pequeño, un rey altivo de rostro (fiero) destinado a dirigir un gran imperio en los postreros días.

Muchos estudiosos de profecía bíblica consideran que el cuerno pequeño de esta visión fue Antíoco Epífanes, el último rey que tuvo alguna trascendencia en el imperio seléucida, uno de los cuatro reinos anunciados. Podría ser válido por el hecho de que fue en la época final del reino seléucida, aunque dicho reino continuó muy debilitado durante unos cien años después de su muerte. También es cierto que acometió ciertas cosas durante su mandato que dan la impresión de cumplir algunos de los acontecimientos proféticos de este capítulo. Sin embargo, ya que la visión apunta más bien a los tiempos del fin —es decir la época que antecede al regreso de Cristo— Antíoco no pudo haber sido la persona aludida en lo que resta de este capítulo. Más adelante veremos que un importante comentario de Jesús sobre las predicciones del capítulo 11 de Daniel indica que estos sucesos ocurrirían después de Su vida en la tierra, y por ende, mucho después de Antíoco Epífanes.

En la visión aparecen dos personajes enviados para ayudar a Daniel a entender el significado de la visión. Uno de ellos es el arcángel Gabriel, que para Daniel tenía aspecto de hombre. El otro es alguien que se dirige al arcángel y lo instruye para que explique a Daniel el significado de la visión. Del relato se desprende que Daniel no ve al segundo personaje, pero sí oye Su voz que procede del medio del río. Siendo Gabriel uno de los arcángeles de Dios, una voz que le dé instrucciones debe de ser superior a él. De ahí que muchos estudiosos de la Biblia consideren que se trata de la voz de Jesús.

Lo que ve Daniel y lo que Gabriel le explica nos proporciona muchos detalles sobre el cuerno pequeño, al que se considera nada menos que el hombre-diablo del Tiempo del Fin, el Anticristo. El «cuerno» es simultáneamente un hombre y un ente espiritual, pues de ser un simple mortal no podría hacer lo que hace.

El cuerno brota de una de las cuatro regiones que hoy corresponden a 1) Grecia, 2) Turquía, 3) Líbano, Siria, Israel, Irak e Irán, y 4) Egipto. A esta altura todavía no sabemos de cuál de esas regiones saldrá. En el capítulo 7 vimos que el cuerno análogo surge de la cabeza de lo que fue el imperio romano, que abarcaba todos los territorios mencionados arriba, con la excepción de Irán e Irak.

Extiende sus dominios hacia el sur, el oriente y la tierra gloriosa. Esta última se referiría a Israel, que era lugar sagrado para Daniel y los judíos, que llevaban uno 50 años viviendo en el exilio.

Este cuerno —o rey, como lo llama más adelante en el capítulo— se engrandece hasta el ejército del cielo y echa por tierra y pisotea a parte de ese ejército. El Apocalipsis afirma algo similar sobre Satanás: «Su cola arrastraba la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó sobre la tierra» (Apocalipsis 12:4). Aunque este cuerno representa al Anticristo y no a Satanás, a la larga el primero resulta completamente poseído por el segundo.

Más adelante el texto refiere que aquel personaje es un hombre altivo de rostro, entendido en enigmas e intrigas de lo más siniestros. Aunque tiene mucho poder, ese poder no es propio. El Apocalipsis se hace eco de ello, pues dice que «el dragón le dio su poder y su trono, y grande autoridad» (Apocalipsis 13:2).

El hecho es que prospera en todos sus emprendimientos y destruye a los poderosos y también al pueblo de los santos. Ya leímos en el último capítulo que el Anticristo emprende la guerra contra los santos y los vence. Aquí se vuelve a manifestar lo mismo. En esta ocasión no solo menciona a los santos, sino también a los poderosos, es decir las potencias que se le oponen. En un capítulo posterior estudiaremos quiénes podrían ser esas naciones y potencias a las que vence y destruye, por muy prósperas que sean.

Los santos y el pueblo de los santos

Los santos y el pueblo de los santos son términos empleados para referirse a las mismas personas. No son solamente los santos de la iglesia católica y otras iglesias, como algunas podrían imaginarse. Si bien se podría incluir a esos santos en esta denominación, Daniel ser refiere a una hermandad mucho más amplia. La palabra santo proviene del latín sanctus. Algo santo es algo que está consagrado a Dios. Por ende esos santos son quienes están consagrados a Dios, o más ampliamente, los creyentes en Dios. Puede considerarse que los israelitas del Antiguo Testamento eran el pueblo santo de aquella época en virtud del hecho de que eran el pueblo elegido. En la era del Nuevo Testamento el pueblo de los santos abarca a todos los que creen en Jesús, como explicó Pablo: «no es judío el que lo es exteriormente […], sino que es judío el que lo es en lo interior […] en espíritu.» Y «ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa» (Romanos 2:28,29; Gálatas 3:28,29).

La traducción Reina-Valera dice «a los fuertes y al pueblo de los santos», lo que podría interpretarse como una misma cosa, es decir, a los hijos de Dios que oponen resistencia al Anticristo. Sin embargo, otras Escrituras de Daniel y el Apocalipsis nos permiten deducir que son muchos los que se opondrán al Anticristo, entre ellos, no solamente los cristianos, sino otros sectores que se resistirán por motivos religiosos o nacionalistas.

No obstante, sabemos que durante la Segunda Venida de Jesús, cuando todos los que creemos en Él nos elevemos para reunirnos con Él en el aire, seremos una multitud. (V. «La segunda venida de Jesús», capítulo 8 del libro Ascenso y caída del Anticristo.) Huelga decir que las tentativas del Anticristo de acabar con todo el pueblo de los santos están muy lejos de ser efectivas. Si bien se persigue intensamente a los creyentes, la eficacia de esa campaña es limitada, como lo han sido todas las persecuciones de cristianos a lo largo de los tiempos.

El siguiente versículo de este capítulo arroja más luz sobre quiénes son los que el Anticristo destruye. Dice: «Hará perecer a muchos que vivían apaciblemente» (v.25, versión Nacar-Colunga). Por lo visto, el pueblo de los santos al que se refiere este versículo podría ser más específicamente las iglesias prósperas y de alto perfil, que con frecuencia suelen ser blanco de regímenes ateos y antirreligiosos cuando estos llegan al poder.

El Anticristo es un diablo astuto. De hecho está poseído por el Diablo mismo. Con su sagacidad hará prosperar el engaño, lo que sin duda se refiere a las estratagemas políticas y de otro orden que perpetrarán él y sus secuaces.

Dicho rey alega entonces estar a la misma altura del «Príncipe de los príncipes». ¿Y quién es ese? Ningún otro que el propio Jesús. Eso lo confirmaría luego el apóstol Pablo al referirse a la autoexaltación del Anticristo: «el hombre de pecado […], el hijo de perdición, el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios» (2 Tesalonicenses 2:3,4).

«Y quita el continuo sacrificio» (versículo 11). En la época de Daniel el templo judío había sido destruido por Nabucodonosor y Jerusalén era una zona devastada. No se realizaban para entonces sacrificios diarios o continuos, ya que estos no podían efectuarse en ningún otro sitio que no fuera el templo, y el santuario estaba completamente destruido. El santuario puede referirse tanto al templo judío como a la parte central y más sagrada del mismo, que se denominaba el sanctasanctórum. En posteriores mensajes proféticos se le volvieron a describir a Daniel esos acontecimientos particulares. En cierto sentido aquellas novedades deben de haber sido muy alentadoras, pues de ello se infería que el templo judío sería reconstruido y se reanudarían los oficios en el mismo. Y el único sitio donde los judíos podían reconstruir el templo era en la cima del Monte Moriá o Moriah (Jerusalén), en el preciso lugar donde se situaba anteriormente.

Daniel oye entonces a dos «santos» hablando. Uno le pregunta al otro cuánto tiempo pasará hasta que el santuario sea purificado, lo que da a entender que ha sido objeto de una profanación y por tanto es depurado. En el próximo capítulo veremos que lo que lo profana es algo grande y terrible. El otro santo responde que pasarán 2.300 días. Tomemos nota de ese número, pues en el capítulo 12 veremos de qué forma podría encajar en nuestra cronología del Tiempo del Fin.

Empero, al alzarse contra el Príncipe de los príncipes —Jesús—, el Anticristo es quebrantado. En la batalla de Armagedón él y sus fuerzas sufren una aplastante derrota y son completamente destruidos, aunque no por ejércitos humanos, sino por una fuerza celestial sobrehumana. Ese es el final feliz, o más bien debo decir, el comienzo del final feliz que todos aguardamos con ilusión.

Daniel quedó tan exhausto después que le vino la revelación que volvió a desmayarse y estuvo enfermo varios días. Según parece, sondeó a varios de sus compañeros sobre lo que había experimentado, pero nadie lo entendió, pues el asunto tenía que ver con un futuro entonces muy lejano. Ese futuro, no obstante, nos ha alcanzado hoy en día y Dios quiere que comprendamos de qué se trata.

Daniel 8

8  En el año tercero del reinado del rey Belsasar me apareció una visión a mí, Daniel, después de aquella que me había aparecido antes.

2 Vi en visión; y cuando la vi, yo estaba en Susa, que es la capital del reino en la provincia de Elam; vi, pues, en visión, estando junto al río Ulai.

3 Alcé los ojos y miré, y he aquí un carnero que estaba delante del río, y tenía dos cuernos; y aunque los cuernos eran altos, uno era más alto que el otro; y el más alto creció después.

4 Vi que el carnero hería con los cuernos al poniente, al norte y al sur, y que ninguna bestia podía parar delante de él, ni había quien escapase de su poder; y hacía conforme a su voluntad, y se engrandecía.

5 Mientras yo consideraba esto, he aquí un macho cabrío venía del lado del poniente sobre la faz de toda la tierra, sin tocar tierra; y aquel macho cabrío tenía un cuerno notable entre sus ojos.

6 Y vino hasta el carnero de dos cuernos, que yo había visto en la ribera del río, y corrió contra él con la furia de su fuerza.

7 Y lo vi que llegó junto al carnero, y se levantó contra él y lo hirió, y le quebró sus dos cuernos, y el carnero no tenía fuerzas para pararse delante de él; lo derribó, por tanto, en tierra, y lo pisoteó, y no hubo quien librase al carnero de su poder.

8 Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo.

9 Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa.

10 Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó.

11 Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra.

12 Y a causa de la prevaricación le fue entregado el ejército junto con el continuo sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó.

13 Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?

14 Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado.

15 Y aconteció que mientras yo Daniel consideraba la visión y procuraba comprenderla, he aquí se puso delante de mí uno con apariencia de hombre.

16 Y oí una voz de hombre entre las riberas del Ulai, que gritó y dijo: Gabriel, enseña a éste la visión.

17 Vino luego cerca de donde yo estaba; y con su venida me asombré, y me postré sobre mi rostro. Pero él me dijo: Entiende, hijo de hombre, porque la visión es para el tiempo del fin.

18 Mientras él hablaba conmigo, caí dormido en tierra sobre mi rostro; y él me tocó, y me hizo estar en pie.

19 Y dijo: He aquí yo te enseñaré lo que ha de venir al fin de la ira; porque eso es para el tiempo del fin.

20 En cuanto al carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los reyes de Media y de Persia.

21 El macho cabrío es el rey de Grecia, y el cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero.

22 Y en cuanto al cuerno que fue quebrado, y sucedieron cuatro en su lugar, significa que cuatro reinos se levantarán de esa nación, aunque no con la fuerza de él.

23 Y al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al colmo, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas.

24 Y su poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia; y causará grandes ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos.

25 Con su sagacidad hará prosperar el engaño en su mano; y en su corazón se engrandecerá, y sin aviso destruirá a muchos; y se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrantado, aunque no por mano humana.

26 La visión de las tardes y mañanas que se ha referido es verdadera; y tú guarda la visión, porque es para muchos días.

27 Y yo Daniel quedé quebrantado, y estuve enfermo algunos días, y cuando convalecí, atendí los negocios del rey; pero estaba espantado a causa de la visión, y no la entendía.

LAS SETENTA SEMANAS | DANIEL 9

Lee Daniel 9

A medida que se avanza en la lectura del libro de Daniel se torna cada vez más fascinante. En el presente capítulo, Daniel recibe mensajes muy concretos sobre la cronología de la muerte propiciatoria del Mesías y la duración del régimen del Anticristo que ha de venir.

La lectura primero refiere que Daniel se hallaba estudiando los escritos de su contemporáneo —Jeremías— sobre el destino de la nación judía y el tiempo que duraría su cautiverio a manos de los babilonios. Lo interesante es que esa evocación demuestra que Daniel conocía a Jeremías y sabía que era un profeta, reconocimiento que lamentablemente no le concedieron la mayoría de los judíos que aún permanecían en Judá en aquella época.

En aquella época tumultuosa en la historia de Judá, el Señor concedió a la nación tres grandes profetas: Daniel, Ezequiel y Jeremías.

Como ya sabemos, Daniel fue llevado cautivo cuando Nabucodonosor sitió y conquistó Jerusalén por primera vez en 605 a.C.

Ezequiel estaba entre los deportados que Nabucodonosor trasladó a Babilonia (Ezequiel 1:1) desde Jerusalén después de sitiar y tomar la ciudad la segunda vez, en 597 a.C. Los judíos se habían alzado contra el yugo de Babilonia, pero Nabucodonosor aplastó la revuelta en muy poco tiempo. Joaquín había heredado el trono después de la muerte de su padre —Joacim—, pero apenas reinó unos pocos meses antes de aquella derrota. Al retornar a Babilonia Nabucodonosor se llevó consigo a Joaquín, su familia y sirvientes, junto a otras 10.000 personas, y nombró rey a Sedequías —el último de los hijos de Josías— en lugar de su sobrino. (2 Reyes 24:10–17).

Mientras sucedía todo esto, Jeremías permaneció en Judá, donde estuvo profetizando desde los tiempos de Josías hasta el reinado de sus hijos y su nieto y la total destrucción de Jerusalén a manos de Nabucodonosor en 586/587 a.C. Más tarde, después del asesinato del gobernador babilonio, acompañó a los judíos que habían permanecido en Judá a su autoexilio en Egipto.

Es interesante que en las profecías de Ezequiel el Señor mencione a Daniel en tres ocasiones (Ezequiel 14:14,20; 28:3). Por lo visto, la probidad y sabiduría de Daniel eran proverbiales entre los judíos exilados. Además, en este capítulo Daniel lee a Jeremías.

Hay dos ocasiones en los escritos de Jeremías en que el Señor dijo que los judíos sería llevados cautivos a Babilonia durante setenta años:

Palabra que vino a Jeremías acerca de todo el pueblo de Judá en el año cuarto de Joacim, hijo de Josías, rey de Judá, el cual era el año primero de Nabucodonosor, rey de Babilonia; la cual habló el profeta Jeremías a todo el pueblo de Judá y a todos los moradores de Jerusalén, diciendo: […] Toda esta tierra será puesta en ruinas y en espanto; y servirán estas naciones al rey de Babilonia setenta años (Jeremías 25:1–2,11).

Así dijo el Señor: Cuando en Babilonia se cumplan los setenta años, Yo os visitaré, y despertaré sobre vosotros Mi buena Palabra, para haceros volver a este lugar (Jeremías 29:10).

Se trata de una profecía muy concreta y precisa que se cumplió en dos aspectos muy importantes: Primeramente, los babilonios conquistaron Jerusalén tres veces. Ya hartos de las continuas rebeliones, Nabucodonosor asoló la ciudad y el templo en 586/587 a.C. En segundo lugar, los judíos estuvieron exiliados en Babilonia y sus alrededores y sirvieron a aquella nación durante 70 años. Revisemos las fechas:

La primera vez que Nabucodonosor se llevó cautivos de Jerusalén fue en 605 a.C. Por lo visto esa fecha está considerada como el inicio de los 70 años profetizados por Jeremías. Ciro dio autorización a los exiliados para retornar en 538 a.C., pero el regreso no se concretó hasta 536 a.C. Ese año, 42.360 judíos retornaron al mando de Sesbasar (Esdras 1:7-10, 2:64) —a quien Ciro devolvió los utensilios y accesorios del templo que se había llevado Nabucodonosor— y del sacerdote Jesúa y Zorobabel. Setenta años proféticos (véase la explicación sobre los años proféticos más adelante en este mismo capítulo) equivalen a 69 años solares o calendarios. 605 a.C. a 536 a.C. son 69 años.

Al leer esos pasajes de Escritura, Daniel reza una de las oraciones más sentidas que se encuentran en la Biblia, en la que confiesa y pide perdón al Señor, tanto por sus propias iniquidades como por las de su pueblo. Una vez más se le aparece el arcángel Gabriel para darle otra revelación, también relacionada con el número setenta; solo que en esta ocasión se trata de setenta semanas.

Le revelación predice entre otras cosas el año en que sería crucificado el Mesías. Sin embargo, la forma en que está expresada hace que su cumplimiento sea aun más asombroso de lo que hubiera sido de haberse limitado a hacer mención de una fecha. Su cumplimiento dependía de hechos que al momento en que Daniel la recibió (alrededor de 538 a.C.) todavía no había ocurrido.

La palabra griega hebdómada o semana procede de la transliteración del vocablo hebreo shabua. Además de la connotación de semana de siete días, también significa literalmente siete y unidad de siete.

Hay un pasaje en el Génesis que también emplea la palabra shabua en relación al patriarca Jacob y que se tradujo por hebdómada al griego. Llevaba siete años trabajando para su tío, Labán, con la intención de desposarse con su hija menor, Raquel. Labán engañó a Jacob sustituyendo a Raquel por Lea en el lecho matrimonial la noche de la boda. Jacob estaba furioso, pero Labán insistió en que era justo que su hija mayor se casara primero. Al final accedió a la propuesta de que si cumplía con la semana de Raquel, «se te dará también la otra, por el servicio que hagas conmigo otros siete años» (Génesis 29:27).

En este pasaje shabua significa septenio o período de siete años, por ende puede interpretarse que las hebdómadas o semanas de la profecía de Daniel 9 corresponden a períodos de siete años.

Al sumar las 7 semanas (hebdómadas) y las 62 mencionadas en Daniel 9:25, obtenemos un total de 69. Si multiplicamos 69 por 7, nos arroja 483 años. Dios le dijo a Daniel que transcurrirían 483 años desde el momento en que se diera la orden para reconstruir Jerusalén hasta el nacimiento del Mesías, Jesús.

A la luz de esto, debemos ahora considerar lo que se entiende por año en la antigüedad. Isaac Newton (1642–1727) escribió: «Antes de conocerse la duración del año solar, todas las naciones calculaban los meses según el curso de la luna, y los años según el retorno del invierno, el verano, el otoño y la primavera. Al fijar los calendarios de sus festivales, calculaban treinta días por mes lunar y doce meses lunares al año tomando los números redondos más cercanos, de donde se calculó la división del eclíptico [curso de la rotación anual del sol] en 360 grados» (Anderson, Robert. The Coming Prince. Londres: Hodder & Stroughton, 1894). Dicho de otro modo, en los tiempos antiguos el año constaba de 360 días.

En Génesis 7:11,24, y 8:3–4 encontramos una confirmación del espacio de tiempo comprendido en lo que los estudiosos y exégetas de la Biblia han dado en llamar año profético. Las Escrituras dicen que el período transcurrido desde el inicio del diluvio en tiempos de Noé hasta que el arca se asentó sobre el Monte Ararat fue de 150 días. Se afirma que dicho periodo comenzó el decimoséptimo día del segundo mes y duró hasta el decimoséptimo día del séptimo mes, es decir, exactamente 5 meses. Si dividimos 150 por 5, el mes resulta equivalente a un período de 30 días. En base a ello, 12 meses de 30 días equivalen a 360 días.

En Apocalipsis 11:2–3, 42 meses equivalen a 1.260 días. Cuarenta y dos meses también equivalen a tres años y medio. Si dividimos los 1.260 días por 3½, nos da un año de 360 días.

Echemos ahora un vistazo a otro héroe de la Biblia: Nehemías. Oficiaba de copero del rey persa Artajerjes Longimanus, quinto rey del imperio persa. De acuerdo al relato de Nehemías en el capítulo dos de su libro, fue en el vigésimo año del reinado del monarca cuando cuando le concedió autorización para reconstruir los muros de Jerusalén. Es posible determinar con precisión la fecha de este acontecimiento en relación a nuestro calendario actual, toda vez que los personas mantenían registros astronómicos muy detallados.

Puede determinarse con bastante certeza que el vigésimo año del rey Artajerjes —y por ende el año en dio la orden para restaurar y construir Jerusalén— corresponde al 445 a.C. Varios otros decretos promulgados por Artajerjes y sus predecesores habían permitido a los judíos retornar a su tierra y reconstruir el templo. No obstante, este fue el que les dio autorización para reconstruir los muros de la ciudad. Como se puede verificar en el libro de Nehemías, esa tarea se concluyó —pese al constante y angustioso hostigamiento de algunos reinos vecinos— en apenas 52 días (Nehemías 6:15).

Es el momento de hacer algunas cuentas. Precisamos convertir 483 años proféticos en años solares. Un año solar consta de aproximadamente 365¼ días.

(483 x 360) ÷ 365¼ = 476 años solares

Si sumamos 476 años a 445 a.C., alcanzamos el año 31 d.C. No obstante, dado que el primer día del año 31 a.C. marcaría el final de los 476 años, para ajustarse a la profecía, la muerte de Cristo tendría que haberse producido en algún momento del año 30 d.C. La mayoría de las fuentes afirman que Jesús fue crucificado alrededor del año 30 d.C.

Resumiendo, sabemos que «la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén […] y el muro» fue en 445 a.C. Daniel predijo que después de sesenta y nueve semanas «se quitará la vida al Mesías». Esas 69 semanas se traducen en 476 años de nuestro calendario solar, que sumados a 445 a.C., nos ubican en el año 30 d.C., el año de la crucifixión de Cristo. Resulta asombroso dar con ese año preciso en una predicción hecha 500 años antes en el libro de Daniel.

Hay indicios de que los judíos contemporáneos de Jesús esperaban la llegada del Mesías más o menos en esa época. Lucas afirma que «el pueblo estaba en expectativa, preguntándose en sus corazones si acaso Juan era el Cristo» (Lucas 3:15). Los judíos conocían bien los escritos de sus profetas; por ende es probable que esta profecía de Daniel fuera el origen de la expectación que había.

El cumplimiento de la primera parte de esa increíble profecía nos inspira fe en que el resto de la misma se cumplirá con la misma exactitud. Como se puede advertir, queda todavía en suspenso una hebdómada de años. El versículo 24 habla de «setenta semanas» para «terminar la prevaricación, y poner fin al pecado». Sin embargo, los versículos 25 y 26, que predicen el año de la muerte de Cristo, dan cuenta de 69 semanas. ¿Qué sucede en la última semana y cuándo se produce? No cabe duda que no se cumplió siete años después de la crucifixión y resurrección de Cristo, puesto que no hubo una «era de justicia perdurable», ni tampoco se «selló —ni se cumplió— la visión y la profecía».

Como veremos, la última hebdómada o semana da comienzo cuando el Anticristo confirma el pacto con muchos por una semana o septenio. Esa es ni más ni menos la última semana, es decir, los últimos siete años.

En el versículo 26 la profecía anuncia que las fuerzas de un príncipe que vendrá destruirán la ciudad —refiriéndose a Jerusalén— y el santuario o templo. Esto se cumplió parcialmente en el año 70 d.C. cuando los romanos —entonces bajo el futuro emperador Tito— arrasaron nuevamente Jerusalén y desmantelaron su segundo templo hasta los cimientos. El historiador judío Josefo relató el saqueo de Jerusalén y la matanza de sus habitantes en su crónica Antigüedades.

Empero, el versículo 27 no da lugar a que Tito sea el referido príncipe, pues dice que confirma —o hace— un pacto por un periodo de siete años. Tito nunca hizo nada semejante.

Es de suponer que ese pacto, que cumple un papel crucial en los acontecimientos del Tiempo del Fin, permite la reanudación de los cultos en el templo judío, con todos los correspondientes sacrificios de animales que exige la ley religiosa judía. Eso lo podemos deducir porque en el momento en que se rompe el pacto, a la mitad de los siete años, se pone fin al sacrificio y la ofrenda. Al momento de la redacción de este libro, el templo no existe y por ende tampoco el sacrificio. Pero según este y otros pasajes proféticos de la Biblia, sí se construirá un templo. (Este tema lo tratamos más profundamente en el capítulo Confirmará el pacto con muchos, del libro Ascenso y caída del Anticristo.)

Al romperse este pacto, el pasaje dice crípticamente que con la muchedumbre de abominaciones vendrá el desolador. En uno de los siguientes capítulos de Daniel se alude a la Abominación Desoladora, una suerte de ídolo que se instala en el templo. Seguidamente, se obliga a los países del mundo a adorar dicho ídolo. Naturalmente no se trata de un ídolo cualquiera. Todavía desconocemos muchos aspectos del mismo, pero ahondaremos más en ello en el capítulo 11. [Recomendamos leer también el capítulo 4, La abominación desoladora, del libro Ascenso y caída del Anticristo.]

Todo esto va a suceder hasta que venga la consumación —el fin mismo— cuando los pavorosos juicios de Dios se viertan sobre el desolador. (Véase Las plagas de la ira de Dios, y Armagedón, capítulos 10 y 11 de Ascenso y caída del Anticristo.)

Habiendo concluido eso, seguramente se cumplirán las siguientes estipulaciones de Daniel 9:24: «Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar con la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos».

Jesús murió por nuestros pecados al final de la sexagésima novena semana. Gracias a ello, fuimos redimidos. Posteriormente, una vez transcurrida la septuagésima semana, se pondrá fin a la prevaricación instaurada por el régimen del Anticristo en Jerusalén y en el templo. Se iniciará una era de justicia perdurable y se establecerá el reino de Dios en la Tierra después de la Segunda Venida de Cristo, la cual se produce al final del séptimo año del régimen del Anticristo. La visión y la profecía se cumplirán y se sellarán, y Jesús será ungido Rey de toda la Tierra. (V. El reinado de mil años de Jesucristo, capítulo 2 del libro Del fin al infinito.)

Mesías

Mesías (el ungido). Es el ungido por Dios y facultado por Su Espíritu para liberar a Su pueblo y establecer Su reino. En la corriente de pensamiento judío, el Mesías sería el rey de los judíos, un dirigente político que derrotaría a sus enemigos y daría inicio a una era dorada de paz y prosperidad. Según la doctrina cristiana, el término Mesías se refiere al papel de Jesús como redentor espiritual, que libera a Su pueblo del pecado y la muerte.

Mesías deriva de un término hebreo que significa el ungido. Su equivalente en griego es Christos, de donde deriva el término Cristo. Mesías fue uno de los títulos empleados por los primeros cristianos para describir quién era Jesús.

En la época del Antiguo Testamento un aspecto del ritual de investidura para quien fuera a realizar una tarea singular consistía en ungir a la persona con aceite. En esos casos se aplicaba a la persona el título de ungido. La palabra Mesías se emplea más de 30 veces en el Antiguo Testamento para describir a reyes (2 Samuel 1:14,16), sacerdotes (Levítico 4:3,5,16), los patriarcas (Salmo 105:15) y hasta a Ciro, rey de Persia (Isaías 45:1). También se usa el término en relación al rey David, que encarnó el modelo de rey mesiánico que vendría finalmente (2 Samuel 22:51; Salmo 2:2). En todo caso no fue hasta la época de Daniel (siglo VI a.C.) que se empleó Mesías como título de un rey que surgiría en el futuro (Daniel 9:25–26). Tiempo después, cuando la nación judía luchaba contra sus enemigos políticos, se pensó que el Mesías sería un gobernante político-militar.

El Nuevo Testamento nos aporta más datos sobre las expectativas de la gente. Se pensó que el Mesías vendría pronto para obrar señales (Juan 7:31) y liberar a Su pueblo, luego de lo cual viviría y gobernaría para siempre (Juan 12:34). Algunos hasta creyeron que Juan el Bautista era el Mesías (Juan 1:20). Otros dijeron que el Mesías vendría de Belén (Juan 7:42). La mayoría esperaba que fuera un dirigente político, un rey que derrotaría a los romanos y proveería para las necesidades materiales de los israelitas.

Según el Evangelio de Juan, una mujer samaritana dijo a Jesús: «Sé que ha de venir el Mesías». Jesús le respondió: «Yo soy, el que habla contigo» (Juan 4:25–26). En los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, sin embargo, Jesús nunca se refiere directamente a Sí mismo como el Mesías, salvo en privado a Sus discípulos, hasta la crucifixión (Mateo 26:63–64; Marcos 14:61–62; Lucas 22:67–70). Sí aceptó el título y la misión mesiánica privadamente (Mateo 16:16-17). Pese a ello, evitaba constantemente que lo llamaran Mesías en público (Marcos 8:29–30). A esto se lo denomina el secreto mesiánico de Jesús. Aunque era el Mesías, no quería que se supiera públicamente.

El motivo era que el reino de Jesús no era político sino espiritual (Juan 18:36). Si hubiera hecho uso del título de Mesías la gente hubiera pensado que se trataba de un dirigente político. Pero Él entendía que el Mesías, el Ungido de Dios, habría de ser un siervo sufrido (Isaías 52:13–53:12). El hecho de que fuera un Mesías sufriente —un libertador crucificado— fue piedra de escándalo o tropiezo para muchos judíos (1 Corintios 1:23). Vieron la cruz como señal de debilidad, impotencia y fracaso por parte de Jesús. Rechazaron el concepto del Mesías crucificado.

Con todo y con eso, el mensaje de la iglesia primitiva se centró en el hecho de que aquel Jesús crucificado y resucitado era el Cristo (Hechos 5:42; 17:3; 18:5). Proclamaron el Evangelio escandaloso de un Mesías crucificado como prueba del poder y la sabiduría divinos. (1 Corintios 1:23–24). Juan escribió: «¿Quién es el mentiroso, sino aquel que niega que Jesús es el Cristo [el Mesías]» (1 Juan 2:22).

Ya en la época del apóstol Pablo la palabra Cristo pasaba a ser un nombre propio en lugar de un título. Se encuentra mayormente asociado al nombre Jesús, como en Cristo Jesús (Romanos 3:24) o Jesucristo (Romanos 1:1). Cuando la iglesia emigró al terreno de los gentiles, los conversos carecían de la formación cultural judía que les permitiera entender el título. Así este perdió gran parte de su significado. Lucas escribió: «A los discípulos se les llamó cristianos [adeptos y seguidores del Mesías] por primera vez en Antioquía (Hechos 11:26).

Al encarnar al Mesías, Jesús es rey por designación divina, que trajo el reino de Dios a la Tierra (Mateo 12:28; Lucas 11:20). Propugnaba que la victoria no se obtendría por medio de la fuerza física y la violencia, sino a través del amor, la humildad y el servicio.

(Nelson’s Illustrated Bible Dictionary, Copyright (c) 1986, Thomas Nelson Publishers)

Daniel 9

9  En el año primero de Darío hijo de Asuero, de la nación de los medos, que vino a ser rey sobre el reino de los caldeos,

2 en el año primero de su reinado, yo Daniel miré atentamente en los libros el número de los años de que habló Jehová al profeta Jeremías, que habían de cumplirse las desolaciones de Jerusalén en setenta años.

3 Y volví mi rostro a Dios el Señor, buscándole en oración y ruego, en ayuno, cilicio y ceniza.

4 Y oré a Jehová mi Dios e hice confesión diciendo: Ahora, Señor, Dios grande, digno de ser temido, que guardas el pacto y la misericordia con los que te aman y guardan tus mandamientos;

5 hemos pecado, hemos cometido iniquidad, hemos hecho impíamente, y hemos sido rebeldes, y nos hemos apartado de tus mandamientos y de tus ordenanzas.

6 No hemos obedecido a tus siervos los profetas, que en tu nombre hablaron a nuestros reyes, a nuestros príncipes, a nuestros padres y a todo el pueblo de la tierra.

7 Tuya es, Señor, la justicia, y nuestra la confusión de rostro, como en el día de hoy lleva todo hombre de Judá, los moradores de Jerusalén, y todo Israel, los de cerca y los de lejos, en todas las tierras adonde los has echado a causa de su rebelión con que se rebelaron contra ti.

8 Oh Jehová, nuestra es la confusión de rostro, de nuestros reyes, de nuestros príncipes y de nuestros padres; porque contra ti pecamos.

9 De Jehová nuestro Dios es el tener misericordia y el perdonar, aunque contra él nos hemos rebelado,

10 y no obedecimos a la voz de Jehová nuestro Dios, para andar en sus leyes que él puso delante de nosotros por medio de sus siervos los profetas.

11 Todo Israel traspasó tu ley apartándose para no obedecer tu voz; por lo cual ha caído sobre nosotros la maldición y el juramento que está escrito en la ley de Moisés, siervo de Dios; porque contra él pecamos.

12 Y él ha cumplido la palabra que habló contra nosotros y contra nuestros jefes que nos gobernaron, trayendo sobre nosotros tan grande mal; pues nunca fue hecho debajo del cielo nada semejante a lo que se ha hecho contra Jerusalén.

13 Conforme está escrito en la ley de Moisés, todo este mal vino sobre nosotros; y no hemos implorado el favor de Jehová nuestro Dios, para convertirnos de nuestras maldades y entender tu verdad.

14 Por tanto, Jehová veló sobre el mal y lo trajo sobre nosotros; porque justo es Jehová nuestro Dios en todas sus obras que ha hecho, porque no obedecimos a su voz.

15 Ahora pues, Señor Dios nuestro, que sacaste tu pueblo de la tierra de Egipto con mano poderosa, y te hiciste renombre cual lo tienes hoy; hemos pecado, hemos hecho impíamente.

16 Oh Señor, conforme a todos tus actos de justicia, apártese ahora tu ira y tu furor de sobre tu ciudad Jerusalén, tu santo monte; porque a causa de nuestros pecados, y por la maldad de nuestros padres, Jerusalén y tu pueblo son el oprobio de todos en derredor nuestro.

17 Ahora pues, Dios nuestro, oye la oración de tu siervo, y sus ruegos; y haz que tu rostro resplandezca sobre tu santuario asolado, por amor del Señor.

18 Inclina, oh Dios mío, tu oído, y oye; abre tus ojos, y mira nuestras desolaciones, y la ciudad sobre la cual es invocado tu nombre; porque no elevamos nuestros ruegos ante ti confiados en nuestras justicias, sino en tus muchas misericordias.

19 Oye, Señor; oh Señor, perdona; presta oído, Señor, y hazlo; no tardes, por amor de ti mismo, Dios mío; porque tu nombre es invocado sobre tu ciudad y sobre tu pueblo.

Profecía de las setenta semanas

20 Aún estaba hablando y orando, y confesando mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel, y derramaba mi ruego delante de Jehová mi Dios por el monte santo de mi Dios;

21 aún estaba hablando en oración, cuando el varón Gabriel, a quien había visto en la visión al principio, volando con presteza, vino a mí como a la hora del sacrificio de la tarde.

22 Y me hizo entender, y habló conmigo, diciendo: Daniel, ahora he salido para darte sabiduría y entendimiento.

23 Al principio de tus ruegos fue dada la orden, y yo he venido para enseñártela, porque tú eres muy amado. Entiende, pues, la orden, y entiende la visión.

24 Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos.

25 Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos.

26 Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones.

27 Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.

GUERRA ESPIRITUAL | DANIEL 10

Lee Daniel 10

El capítulo 10 de Daniel es un prefacio a la revelación que se le entrega en los capítulos 11 y 12. Los textos originales de la Biblia no estaban divididos en capítulos y versículos. Se cree que Stephen Langton, arzobispo de Canterbury de 1207 a 1228, fue el primero en dividir en capítulos la versión Vulgata de la Biblia en 1205. El impresor parisino Robert Estienne fue el primero en numerar los versículos dentro de cada capítulo. Los números que asignó a los versículos aparecieron en las ediciones impresas del Nuevo Testamento en 1565. Estos datos son importantes para entender por qué se producen algunas divisiones de capítulos de la Biblia que resultan curiosas, entre ellas, la de este capítulo y el que le sigue.

En el primer capítulo de su libro Daniel relata que permaneció allí hasta el primer año del reinado de Ciro. Los sucesos relatados en este capítulo tienen lugar durante el tercer año del reinado de Ciro, no en calidad de rey de Persia, sino desde el momento en que fue coronado rey de Babilonia.

Esta aparente contradicción puede explicarse de dos maneras. Tal vez Daniel continuó prestando servicio intermitentemente en la corte hasta el primer año de Ciro, y luego se retiró. No resulta contradictorio, pues, que lo narrado en este capítulo sucediera dos años después.

O bien, lo más probable es que el primer capítulo se escribiera durante el primer año del reinado de Ciro. El libro de Daniel es una colección de escritos redactados a lo largo de muchos años y no constituye una sola narración. La mayoría de los estudiosos coinciden en que no se compiló en un solo documento hasta los últimos años de su vida. Por eso quizá al momento de escribir el primer capítulo la primera afirmación sea cierta, y luego, cuando escribió el capítulo 10, lo fuera también la segunda.

Aunque no dice por qué, Daniel se encontraba haciendo ayuno y duelo durante tres semanas antes de lo que está a punto de suceder. Sin embargo, podemos aventurar una hipótesis. Los documentos históricos nos dicen que Ciro permitió a los judíos regresar a Judá durante su primer año como rey de Babilonia. Pero no todos los integrantes de la corte de Persia eran tan condescendientes con ellos. Los documentos históricos dan cuenta de que Cambises II, hijo de Ciro y heredero al trono, no los miraba con buenos ojos. Y en el capítulo 6 vimos que Daniel tenía enemigos en la corte persa. Siendo el judío de mayor jerarquía en el imperio, es muy probable que la animosidad personal hacia él reflejara la hostilidad general hacia los judíos.

Si bien el decreto para dejar volver a los judíos a Judá se promulgó en el primer año en que Ciro reinó en Babilonia, es decir, en 538 a.C, el retorno migratorio en sí no tuvo lugar hasta el año 536. Esto correspondería al tercer año del reinado de Ciro, lo que coincide con los sucesos de este capítulo. ¿Será que se urdían intrigas para evitar que retornaran? Sin duda había quienes se oponían a que los judíos regresaran a su tierra, como se puede corroborar en el capítulo 4 de Esdras, en el que los samaritanos apelan en varias ocasiones a la gente para que impidiera a los judíos reconstruir su templo.

Daniel era un hombre dedicado a la oración, tal como lo demuestra su plegaria del capítulo 9 y el hecho de que estuviera dispuesto a arriesgar la vida para satisfacer su necesidad de rezar, como lo hace en el capítulo 6. En el momento de escribir el capítulo 10 no se encontraba en Babilonia ni en Susa, pues dice que estaba en algún lugar de la ribera del Tigris. Al verse impedido de ejercer su influencia en la corte respecto de aquel asunto, se dedica a lo único que sabía que podía producir un desenlace favorable: orar y ayunar.

Al cabo de veintiún días, Daniel vuelve a tener un encuentro con un ángel. Aunque no pudieron ver al ángel, los hombres que lo acompañaban huyeron despavoridos. Probablemente fuera la voz del ángel, que para Daniel sonaba como la de una multitud, lo que provocó la estampida. Él ve lo que llama un varón vestido de lino y ceñidos sus lomos de oro fino. Su cuerpo era como de berilo. La palabra hebrea original traducida como berilo es tarshiysh. Se cree que esa piedra preciosa tomó su nombre de la región de Tartessos o Tartéside, que muchos estudiosos de la Biblia sitúan en el sur de España, donde los fenicios tenían un centro de comercio y en el que abundaba esa piedra. La piedra en sí es de color verdoso con un lustre dorado. El rostro del varón resplandecía como un relámpago y sus brazos y pies como bronce bruñido. Daniel mismo desfalleció al verlo.

El mensajero celestial toca a Daniel y este se alza delante de él apoyado sobre sus manos y rodillas. El ángel le dice que se ponga de pie y le explica por qué se encuentra allí, que había acudido en respuesta a sus oraciones.

Procede a contarle sobre su lucha por doblegar al príncipe del reino de Persia, que se había prolongado durante veintiún días y para la cual necesitó la ayuda del arcángel Miguel. Muchos estudiosos de la Biblia consideran que aquel príncipe de Persia era un ente espiritual, y que su amo, Satanás, le habría dado dominio sobre dicha región.

Hay dos modos de ver aquella lucha. Una es que el mensajero fue enviado únicamente a Daniel para transmitirle el mensaje expuesto en el capítulo siguiente. Es factible. Una entidad demoníaca del rango del rival de aquel mensajero sin duda habría opuesto una férrea resistencia.

El libro del Apocalipsis nos ofrece vislumbres de la dimensión espiritual, que en algunos casos es fascinante, en otros aterradora y en muchos de ellos nos deja estupefactos. Si bien relata principalmente la historia de los últimos años de la Tierra tal como hoy la conocemos, la mayor parte de los sucesos de los que da cuenta no se producen en el mundo material sino en la dimensión espiritual que coexiste con él. Aunque en sus páginas aparecen una buena cantidad de seres espantosos del averno, figuran muchas más criaturas celestiales asombrosas que exhiben gran poder y belleza y salen airosas del enfrentamiento con aquellos.

La guerra espiritual no es una invención fantasiosa del estilo de las revistas de cómics. Es un fenómeno muy real que tiene lugar en este mismo instante. Aunque no es físicamente visible, en algunas ocasiones sus efectos se hacen notar en nuestro dominio. Es una batalla de vida o muerte, aunque no por la vida de los combatientes sino por la nuestra; primordialmente nuestra vida espiritual, aunque hasta cierto punto también la física.

Una y otra vez el Apocalipsis detalla a las criaturas que luchan en aquel ruedo. Juan, el autor del libro, narró que fue llevado a aquel dominio luego de que se le mostrara una puerta abierta en el Cielo (Apocalipsis 4:1,2). En primera instancia vio la gloria del salón del trono de Dios y un gran número de ángeles y espíritus buenos, como los poderosos serafines que circundan el trono de Dios. Sin embargo, no tardó en presenciar algunas escenas mucho menos celestiales, como los ángeles derramando los castigos de Dios al son de siete trompetas, y posteriormente las siete plagas, aún más destructivas. También vio al Diablo como un cruento e infanticida dragón, y después al gran arcángel Miguel, que lidera a los ángeles buenos en la guerra contra el dragón y sus demonios, derrotándolos y expulsándolos del dominio celestial.

Juan describe brevemente la encarnizada guerra espiritual que se produce poco antes del período de la Gran Tribulación. Desconocemos la duración de esa guerra, pero sabemos que el Diablo y los de su calaña tienen suficientes fuerzas para oponer una enérgica resistencia. «Después hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles; pero no prevalecieron, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo. Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él». (Apocalipsis 12:7-9.)

Ya en el versículo 4 del mismo capítulo nos habían dado algunos antecedentes: «También apareció otra señal en el cielo: He aquí un gran dragón escarlata, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas siete diademas; y su cola arrastraba la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó sobre la tierra» (Apocalipsis 12:3-4). Gracias a este pasaje logramos entender que un tercio de los ángeles se alzaron junto a Satanás en la gran rebelión contra Dios y Su autoridad en las esferas celestiales. En la Biblia y en otros escritos es frecuente que se represente a los ángeles como estrellas. Ya que tanto las estrellas como los ángeles del dragón fueron arrojados a la tierra, se puede inferir que son una misma cosa.

Sin duda habría sido emocionante que Juan nos hubiera dado una descripción más detallada de esa batalla en el Cielo para que pudiéramos saber cómo fueron derrotados aquel gran tirano infernal y sus secuaces. No es que nos gloriemos en la guerra, pero muchos sí hubiéramos querido tener una descripción más detallada de cómo recibió su merecido ese infame y destructivo enemigo infernal de la humanidad. Y más teniendo en cuenta que la batalla se traslada a su última fortaleza, la Tierra, y el enfrentamiento se torna mayormente físico, cuando el Anticristo, poseído por el Diablo, arrasa Oriente Medio y otras zonas del planeta. Conocer cómo los ejércitos celestiales derrotaron a ese personaje y a sus secuaces puede infundirnos valor a los que estamos en la Tierra, sabiendo que esas mismas fuerzas operarán eficazmente para proseguir la labor que comenzaron y nos ayudarán incondicionalmente en los tumultuosos tiempos que vienen.

Volvamos al texto de Daniel 10. Muchos exégetas creen que el mensajero es Gabriel, puesto que ya había aparecido en dos ocasiones anteriores a ésta. Si así fuera, cabría pensar que Daniel se hubiera dirigido a él por nombre. Una vez más, sin embargo, nos topamos con la misma incógnita: ¿por qué harían falta los dos —Gabriel y Miguel— para derrotar a este demonio, por poderoso que fuera?

Podemos abordar el asunto desde otra perspectiva: habría que preguntarse primero por qué intentaría evitar el príncipe demonio de Persia que el mensaje llegara a Daniel. Veremos que era un mensaje de suma importancia, en particular en lo que nos toca a nosotros en el presente. En todo caso, como también veremos, no iba a tener un efecto importante sobre el reino de Persia. Si aquel demonio estaba preocupado principalmente por la zona que le tocaba regir, ¿por qué estaba abandonando su misión con miras a detener un mensaje que no era asunto de él?

¿Será posible que estuviera defendiendo su territorio, y que al mensajero angélico se lo hubiera enviado primero a influir sobre las decisiones de la corte de Persia? En principio al mensajero se lo había enviado solo, y es legítimo suponer que representaría un esfuerzo importante influenciar al rey y sus consejeros para que tomaran una decisión favorable, sobre todo si debía ocuparse simultáneamente del príncipe demonio. Los decretos de los reyes persas eran irrevocables, como leímos en el capítulo 6, de modo que una decisión errada podría tener consecuencias nefastas. Quizá la lucha contra el príncipe espiritual de Persia fuera la parte más fácil del asunto.

¿Por qué entonces estaría tan interesado Dios en influir en una decisión del rey de Persia, hasta el punto de destinar allí a un ángel? Si aquella decisión hubiera de tener algún efecto en el consentimiento del retorno de los hebreos a Judá, el efecto sería considerable, ya que Jesús debía nacer allí en Belén. Para que se cumpliera la Escritura, los judíos necesitaban que se les permitiera regresar y quedarse en su tierra natal hasta que naciera Jesús. Eso en efecto fue lo que ocurrió, y no se los volvió a expulsar hasta cuarenta años después de la ascensión del Señor. Al Diablo y a todos sus demonios sin duda les habría gustado frustrar ese plan. Sin embargo, el ángel triunfó con la ayuda de Miguel.

Luego de aquello, cuando llegó hasta Daniel, fue para decirle «misión cumplida» y que ya podía dejar de preocuparse del asunto. Daniel estaba ayunando y orando por un motivo particular. No lo hacía para recibir el mensaje que estudiaremos a continuación. No parece en absoluto que su deseo de obtener ese mensaje fuera lo que lo motivara.

El ángel dice algo que probablemente da validez al razonamiento anterior. Le declara a Daniel que ha venido para hacerle saber lo que ocurrirá con su pueblo en los Días Postreros. ¿Significa eso que la primera parte de su misión tenía que ver con su pueblo de aquella época? La lógica parece indicarlo.

En el primer versículo del capítulo siguiente el ángel le dice a Daniel que estuvo al lado del rey en su primer año de reinado para infundirle ánimo y fortalecerlo, lo que demuestra que el ángel tenía influencia en la corte persa. También le dice que una vez que termine de comunicarle el mensaje debe retornar para seguir combatiendo al príncipe de Persia y que pronto deberá hacer lo mismo con el de Grecia.

Sea cual fuere la causa de la batalla espiritual entre el ángel y el demonio, este capítulo nos indica claramente que ese conflicto sí se produce. Asimismo, demuestra que la oración ferviente y decidida es esencial para el triunfo de quienes están de parte del bien.

Daniel 10

10  En el año tercero de Ciro rey de Persia fue revelada palabra a Daniel, llamado Beltsasar; y la palabra era verdadera, y el conflicto grande; pero él comprendió la palabra, y tuvo inteligencia en la visión.

2 En aquellos días yo Daniel estuve afligido por espacio de tres semanas.

3 No comí manjar delicado, ni entró en mi boca carne ni vino, ni me ungí con unguento, hasta que se cumplieron las tres semanas.

4 Y el día veinticuatro del mes primero estaba yo a la orilla del gran río Hidekel.

5 Y alcé mis ojos y miré, y he aquí un varón vestido de lino, y ceñidos sus lomos de oro de Ufaz.

6 Su cuerpo era como de berilo, y su rostro parecía un relámpago, y sus ojos como antorchas de fuego, y sus brazos y sus pies como de color de bronce bruñido, y el sonido de sus palabras como el estruendo de una multitud.

7 Y sólo yo, Daniel, vi aquella visión, y no la vieron los hombres que estaban conmigo, sino que se apoderó de ellos un gran temor, y huyeron y se escondieron.

8 Quedé, pues, yo solo, y vi esta gran visión, y no quedó fuerza en mí, antes mi fuerza se cambió en desfallecimiento, y no tuve vigor alguno.

9 Pero oí el sonido de sus palabras; y al oír el sonido de sus palabras, caí sobre mi rostro en un profundo sueño, con mi rostro en tierra.

10 Y he aquí una mano me tocó, e hizo que me pusiese sobre mis rodillas y sobre las palmas de mis manos.

11 Y me dijo: Daniel, varón muy amado, está atento a las palabras que te hablaré, y ponte en pie; porque a ti he sido enviado ahora. Mientras hablaba esto conmigo, me puse en pie temblando.

12 Entonces me dijo: Daniel, no temas; porque desde el primer día que dispusiste tu corazón a entender y a humillarte en la presencia de tu Dios, fueron oídas tus palabras; y a causa de tus palabras yo he venido.

13 Mas el príncipe del reino de Persia se me opuso durante veintiún días; pero he aquí Miguel, uno de los principales príncipes, vino para ayudarme, y quedé allí con los reyes de Persia.

14 He venido para hacerte saber lo que ha de venir a tu pueblo en los postreros días; porque la visión es para esos días.

15 Mientras me decía estas palabras, estaba yo con los ojos puestos en tierra, y enmudecido.

16 Pero he aquí, uno con semejanza de hijo de hombre tocó mis labios. Entonces abrí mi boca y hablé, y dije al que estaba delante de mí: Señor mío, con la visión me han sobrevenido dolores, y no me queda fuerza.

17 ¿Cómo, pues, podrá el siervo de mi señor hablar con mi señor? Porque al instante me faltó la fuerza, y no me quedó aliento.

18 Y aquel que tenía semejanza de hombre me tocó otra vez, y me fortaleció,

19 y me dijo: Muy amado, no temas; la paz sea contigo; esfuérzate y aliéntate. Y mientras él me hablaba, recobré las fuerzas, y dije: Hable mi señor, porque me has fortalecido.

20 El me dijo: ¿Sabes por qué he venido a ti? Pues ahora tengo que volver para pelear contra el príncipe de Persia; y al terminar con él, el príncipe de Grecia vendrá.

21 Pero yo te declararé lo que está escrito en el libro de la verdad; y ninguno me ayuda contra ellos, sino Miguel vuestro príncipe.

EL REY DEL NORTE | DANIEL 11

Lee Daniel 11

En este punto el mensajero celestial comienza a revelar a Daniel acontecimientos del futuro que han de afectar a los judíos —hermanos de sangre y a la vez compatriotas de Daniel— y, a la larga, a los cristianos, que serían sus hermanos espirituales.

Antes de seguir, conviene recordar que este pasaje se le transmitió a Daniel y él lo anotó muchos años antes de producirse los sucesos detallados en los veinte primeros versículos. Esos versículos se han cumplido al pie de la letra. Eso nos da motivos muy convincentes para dar crédito a lo restante del capítulo, que aún ha de hacerse realidad.

Aunque en los capítulos anteriores no hemos procedido de esta manera, en este, del versículo 2 en adelante indicaremos en el comentario a qué versículo corresponde.

Versículos 2–4: El ángel revela a Daniel que el cuarto rey del imperio persa —más opulento que los anteriores— atacaría a Grecia con todos los ejércitos de sus dominios. Eso se cumplió cuando Jerjes I atacó Grecia en 480 a.C. Sus ingenieros construyeron dos pontones sobre el estrecho que hoy conocemos como Dardanelos, permitiendo que sus ejércitos lo atravesaran y atacaran a los griegos.

Su padre Darío había hecho lo mismo, pero la invasión había fracasado en la crucial batalla de Maratón diez años antes. A Jerjes no le fue mucho mejor. Tras vencer finalmente la tenaz resistencia de los espartanos en las Termópilas, saqueó la antigua ciudad de Atenas, pero poco después su armada fue derrotada por los griegos en Salamina. Esto puso en jaque sus comunicaciones y líneas de suministro y lo obligó a retirarse hacia su tierra de origen. Aunque gran parte del ejército persa pasó el invierno en Grecia, el año siguiente fue aplastado por una alianza de ciudades-estado griegas en la batalla de Platea.

Las invasiones persas suscitaron la sed de venganza en las ciudades-estado. Aquellos clamores tuvieron eco 150 años más tarde, cuando los macedonios comandados por Alejandro Magno se lanzaron a la invasión y conquista de Persia. La justificación principal esgrimida para la agresión de Alejandro fue lavar la afrenta griega.

Como sabemos, Alejandro murió joven y su reino se dividió hacia los cuatro vientos en lugar de legarse a su descendencia, y los reinos en los que se fragmentó nunca alcanzaron el amplio dominio que había tenido el suyo. Como decía la profecía y constatamos en el capítulo anterior, partes del imperio quedaron en manos de los diadocos durante unos pocos años.

Cuando las aguas volvieron a su cauce, de los restos del imperio de Alejandro emergieron cuatro reinos principales. No obstante, al poco tiempo comenzaron a pelearse otra vez entre ellos. Los dos más destacados fueron el ptolemaico, compuesto mayormente de Egipto y posteriormente algunas islas del Egeo y partes de Asia Menor, y el seléucida. Seleuco dominaba una extensa región compuesta por la mitad oriental de lo que hoy es Turquía, Armenia, Azerbaiyán, Afganistán, Irán, Irak y hasta partes de la India. Aquellos dos reinos se disputaban continuamente las zonas comprendidas por lo que hoy corresponde a Siria, el Líbano e Israel.

Versículo 5: Ahora nos adentramos en conflictos sumamente bizantinos entre esos dos reinos y las dinastías que los gobernaron. Los dos personajes de la primera mitad de este pasaje, el Rey del Norte y el del sur, no son solamente dos hombres, sino que se refieren a los sucesivos reyes de esos dos reinos. Los del sur son los ptolemaicos y los del norte los seléucidas.

Reyes del norte

SELEUCO I NICÁTOR Gobernador y más tarde rey entre octubre de 312 y septiembre de 292 a.C. Cogobernador entre septiembre de 292 y septiembre de 280 a.C. Murió asesinado.
ANTÍOCO I SÓTER cogobernador entre 292 y 280 a.C. Gobernó en solitario desde septiembre de 280 a 261 a.C. Murió asesinado.
ANTÍOCO II TEOS 261–246 a.C.
SELEUCO II CALINICO 246–225 a.C.
SELEUCO III CERAUNO o SÓTER 225–223 a.C. Murió asesinado
ANTÍOCO III («El Grande») 223–187 a.C.
SELEUCO IV FILOPÁTOR 187–175 a.C. Murió asesinado
ANTÍOCO IV EPIFANIO 175–163 a.C.

Reyes del sur

TOLOMEO I SÓTER 305–282 a.C.
TOLOMEO II FILADELFO 284–246 a.C.
TOLOMEO III EVERGETES I 246–221 a.C.
TOLOMEO IV FILOPÁTOR 222–205 a.C.
TOLOMEO V EPIFANIO 205–180 a.C.
TOLOMEO VI FILOMÉTOR 180–145 a.C.

Los dos primeros reyes habían sido aliados en sus guerras, de modo que aunque las relaciones entre ellos no podrían calificarse de cordiales, al menos no estaban enfrentados. Tolomeo I, el Rey del Sur, había ocupado tierras que en aquellos tiempos se denominaban Celesiria, que significa Siria hundida. En sentido estricto, se trata del valle del Líbano, pero en muchos casos se emplea para referirse a toda la zona al sur del río An Nahr, incluido lo que es actualmente Israel, cuya región meridional se denominaba entonces Judea. Según las diversas divisiones negociadas del imperio de Alejandro, aquellas tierras les correspondían a los seléucidas. Sin embargo, Seleuco, «uno de sus príncipes [de Alejandro] se hará más fuerte que él» (que el Rey del Sur), y estaba demasiado enfrascado expandiendo sus dominios a expensas de los diadocos menos poderosos como para ir a la guerra contra su aliado. Aquella enténte no perduraría en los reinados de sus sucesores.

Versículo 6: Aquí pasamos a los reinados de los dos últimos reyes, Tolomeo II Filadelfo y Antíoco II Teos.

Para poner fin a la guerra que libraba por Celesiria con Antíoco I Soter y Antíoco II, Tolomeo dio a Antíoco II la mano de su hija Berenice a fin de establecer una paz y alianza duraderas entre los dos reinos. Una de las condiciones de aquella alianza era que Antíoco se divorciara de su esposa Laodice y que los hijos de esta fueran excluidos de la sucesión al trono. Tolomeo esperaba que así con el siguiente rey ─su nieto─ los dominios seléucidas quedaran bajo la autoridad de Egipto. Pero Tolomeo murió dos años después de aquel matrimonio y Antíoco ─que se había declarado divino a sí mismo, ganándose así el apodo de Teos, que significa dios─ restituyó su lugar a Laodice y encerró a Berenice. Laodice mató a su veleidoso marido y junto a otros urdió la muerte de Berenice y su hijo pequeño. Berenice huyó a Dafne, donde fue capturada y ella y su hijo fueron asesinados.

Versículo 7–8: Cuando Tolomeo III Evergetes ─hermano de Berenice, «renuevo de sus raíces»─, tuvo noticia de la huida de su hermana, reunió un ejército y se dirigió a Dafne, primero para rescatarla, y luego, cuando se enteró de su muerte, para vengarla. Tras recibir refuerzos, no solo se hizo amo de la tierras seléucidas hacia el oeste, sino que cruzó el Éufrates y subyugó la región hasta las orillas del Tigris.

Los registros históricos dan cuenta de que Tolomeo se llevó consigo de vuelta a Egipto cuarenta mil talentos de plata, una enorme cantidad de vasijas de oro y dos mil cuatrocientos ídolos. Entre estos últimos se encontraban muchas de las deidades egipcias, que Cambises II se había llevado a Persia después de conquistar Egipto. Tolomeo los devolvió a sus templos y se ganó el sobrenombre de Evergetes, que significa benefactor.

Versículos 9–10. Seleuco II Calinico fue proclamado rey de lo que había dejado del dominio seléucida su madre Laodice, pero como tal tuvo poco éxito al enfrentar rebeliones de su hermano y otros vasallos. Sin embargo, luego de su muerte, sus hijos Seleuco Cerauno y Antíoco el Grande reanudaron las hostilidades con Egipto. Cerauno fue asesinado cuando apenas llevaba dos años en el trono y su hermano Antíoco III fue coronado rey a la edad de 18. Sus campañas entre 219 y 218 a.C. llevaron las armas seléucidas a Celesiria.

Versículos 11–12: En 217 a.C. Tolomeo IV Filopátor se enfrentó a Antíoco en la batalla de Rafia, al sur de Palestina. Tolomeo contaba con una infantería de setenta mil hombres ─entre los que contaba la falange egipcia, que acababa de reclutar y adiestrar─, cinco mil caballos y setenta y tres elefantes. Antíoco salió a su encuentro con un ejército compuesto por una infantería de sesenta y dos mil hombres, seis mil caballos y ciento dos elefantes. En una enconada batalla, Antíoco fue vencido y se retiró a Antioquía. Diez mil hombres de su ejército resultaron muertos y cuatro mil fueron tomados prisioneros.

Versículos 13–14: Filopátor era un libertino disoluto que estaba bajo la influencia de sus favoritos y ministros. Aparte del triunfo de Rafia logró muy poco más para el reino. Antes de aquella batalla, la mayoría de los egipcios nativos habían sido reducidos a servidumbre en sus tierras. Pero con el objeto de fortalecer su ejército, compuesto enteramente de mercenarios ─mayormente macedonios─, había armado y adiestrado a nativos egipcios para que formaran la falange. Aquello le ocasionaría muchas contrariedades más adelante, pues luego de abandonar el ejército retornaron armados a Egipto.

Mercenarios judíos combatían en Egipto al servicio de egipcios, persas y tolemaicos por lo menos desde el año 664 a.C. cuando se documentó su presencia como parte de la guarnición de la isla de Elefantina en el Nilo, al sur de Egipto. Es razonable suponer por ende que mercenarios judíos lucharon en el ejército de Tolomeo. Quizá lo de «hombres turbulentos de tu pueblo» se refiera a ellos.

Mientras tanto, Antíoco se dedicó a recuperar sus dominios en el norte y el oriente. Le tomaría algún tiempo, pero ya para 200 a.C. su ejército había crecido y adquirido mucha experiencia combativa. Por tanto, estaba listo para volver a reclamar para sí Celesiria.

Así, en 199 a.C. ya había tomado posesión de Celesiria, pero entonces el general tolemaico Escopas la recuperó para Tolomeo V, que había heredado el trono. Sin embargo, en 198 a.C. Antíoco derrota a Escopas en la batalla de Panio, cerca de la cabecera del río Jordán, batalla que señala el fin del dominio tolemaico de Judea.

Versículo 15: Escopas se retira a Sidón con lo que queda de su ejército. Antíoco lo asedia allí. Tolomeo envía tropas de refuerzo bajo el mando de sus mejores generales, pero estos también son derrotados y Escopas se rinde. Él y el resto de su ejército abandonan Celesiria y Judea, y los tolemaicos nunca volverían a ejercer dominio sobre esa zona.

Versículo 16: Así, Antíoco III reina como conquistador de la Tierra Gloriosa. Aunque es bien recibido por los judíos y los trata favorablemente, la región había sufrido el castigo destructivo de la invasión y la guerra.

Versículo 17: Antíoco firma un tratado con Tolomeo que es favorable a los intereses del primero. Como parte del mismo Tolomeo entrega a su hija, Cleopatra en matrimonio. (No es la más conocida Cleopatra VII, reina de Egipto y esposa de Julio César y Marco Antonio.) Ya muy debilitado, Egipto acaba por ser para todos los efectos prácticos un protectorado seléucida. No obstante, con el tiempo Cleopatra se uniría a su marido contra su padre.

Versículos 18–19: Antíoco dirige ahora su atención a los dominios tolemaicos a lo largo de las costas de Asia Menor, que hace suyos en el año 195 a.C. De allí cruza a Tracia, la región al norte de Grecia. Con aquella acción espera poner de su parte a todas las ciudades-estado griegas contra los romanos, que iban extendiendo implacablemente su influencia hacia el este. Pero solo se unen a él los griegos del sur. El resto toman partido por los romanos. Estos exigen que libere todas las tierras que había conquistado en Asia Menor, cosa que Antíoco se niega a hacer. Luego de salir vencido de la batalla de Termópilas, huye con lo que queda de su ejército al territorio que hoy comprende Turquía.

Para sorpresa suya, los romanos lo persiguen. Era la primera vez que pasaban a Asia. En Magnesia se libra una batalla decisiva. Aun con el asesoramiento del afamado general cartaginés Aníbal y el doble de tropas que los romanos, el ejército de Antíoco es aniquilado. Este huye y por medio del tratado de Apamea renuncia a todos sus dominios al oeste de los montes Tauro en la región central de Turquía. Además tuvo que pagar una indemnización de 15.000 talentos por espacio de 12 años, entregar su flota, desjarretar a sus elefantes de guerra y enviar rehenes a Roma, entre ellos a su hijo Antíoco Epifanio.

Así, se retira a su propia tierra donde se cree que muere a manos de una turba enardecida mientras conducía a un grupo de soldados en un saqueo del tesoro de un templo pagano.

Versículo 20: Seleuco IV Filopátor hereda el reino y pasa la mayor parte de su reinado pagando tributo e indemnización a los romanos. Aunque su padre había favorecido a los judíos, en su avidez de conseguir dinero, Filopátor hasta saquea el templo de Jerusalén. Antes de morir asesinado, obtiene la liberación de su hermano, que estaba prisionero en Roma, a cambio de su propio hijo Demetrio.

Versículo 21: El siguiente heredero del trono seléucida es Antíoco Epifanio. Cuando iba camino de Roma a su tierra natal se entera del homicidio de su hermano y de que un usurpador había tomado el poder. Sin embargo, con la ayuda de terceros, Antíoco derroca al usurpador, pero en lugar de proclamar rey a su sobrino —que era lo que correspondía según la línea de sucesión— lo deja languidecer en Roma y a la postre se hace con el trono él mismo.

Gran parte de lo que sigue en este capítulo es coincidente con la personalidad y las acciones de Antíoco Epifanio, o «Epimanio» (el demente), como lo denominaban sus detractores. Sin duda que se trataba de una persona despreciable desde la perspectiva de los judíos. Atacó dos veces Jerusalén, mató a decenas de miles de judíos, prohibió el culto al Dios de Israel, se dice que profanó el templo sacrificando un cerdo en el sanctasanctórum y erigiendo un altar a Zeus Olímpico. Su reinado cruel y tiránico provocó la rebelión de los judíos macabeos, que a la postre desembocó en la independencia temporal de Judea.

Además prosiguió con la guerra contra Egipto, en la que capturó varias ciudades clave y al rey Tolomeo VI. De hecho, el único dominio importante de Egipto que no cayó en sus manos fue la capital, Alejandría. Aunque se esforzó por aparecer como protector y benefactor del rey egipcio, saqueaba todo lo que podía. Invadió Egipto varias veces, pero a la postre se vio obligado a retirarse definitivamente ante el peligro de una intervención romana.

Sin embargo, aunque buena parte de lo expresado del versículo 21 en adelante puede aplicarse a Antíoco Epifanio, algunas cosas sin lugar a dudas no cuadran. Antíoco no llegó sin aviso ni tomó el reino con halagos; en cambio, mató al usurpador e inicialmente fue regente en lugar de otro de sus sobrinos al que varios años más tarde mató para entronizarse él mismo. Tampoco repartió el botín y los despojos de sus campañas con nadie. Además, se hizo con el dominio de Chipre después de capturar su flota, de modo que no se podría afirmar que naves de Chipre se levantaron contra él. Hasta ese momento el Pacto Santo permanece mayormente sumido en el misterio, y si hubo un príncipe del mismo durante su reinado, la identidad de esa persona también es un misterio.

El golpe de gracia a la posibilidad de que Epifanio fuera ese hombre lo dio Jesús en Su sermón sobre las señales de los tiempos, en el que afirma: «Cuando veáis en el lugar santo la “abominación desoladora” de que habló el profeta Daniel» (Mateo 24:15), dando a entender claramente que se trata de un acontecimiento futuro y no pasado, como debería de haber sido si se hubiera cumplido en Epifanio. De modo que aunque él fue un prototipo o tipificación del «Rey del Norte» que describe, nos vemos precisados a buscar otro personaje.

¿Qué nos dice el resto del capítulo sobre dicho rey?

Es despreciable y se vale de intrigas y halagos para acceder al trono. Además, libra al menos cinco guerras, es engañoso, llega al poder con poca gente, reparte el botín entre sus seguidores, se opone al Pacto Santo, profana el templo (santuario) judío, pone fin a los rituales religiosos judíos (el continuo sacrificio) e instaura la «abominación desoladora».

Corrompe a la gente, ataca a los creyentes, afirma estar por encima de Dios y blasfema contra Él. Rinde culto a un extraño dios de las fortalezas y no muestra interés alguno en las mujeres.

Entra en la Tierra Gloriosa (Israel), levanta las «tiendas de su palacio» entre los mares y el monte Moria o Moriá, y entonces llega a su fin.

¿En qué parte leímos ya algunas de esas cosas? En los capítulos 7, 8, y 9. Lo que ya nos revelaron esos capítulos es que la persona que dicen que actúa de esa forma es el Anticristo.

En el capítulo 7 leímos que habla contra Dios, persigue a los santos y subyuga a reyes.

El 8 nos dice que entra en la Tierra Gloriosa, ataca el pueblo de Dios, se exalta a sí mismo como Dios, interrumpe el continuo sacrificio, es altivo y se vale de la astucia, el engaño y de artimañas siniestras.

En el 9 nos enteramos de que confirma un pacto, luego lo quebranta, pone fin al continuo sacrificio y provoca, hasta que todo acabe, la desolación por medio de una enigmática abominación.

Aunque el capítulo 11 nos revela más, ya contamos con suficientes características, acciones y rasgos de personalidad del Rey del Norte que coinciden con lo que los capítulos anteriores nos revelan sobre el Anticristo, hasta tal punto que cabe afirmar sin temor a equivocarse que a partir del versículo 21 el Rey del Norte es el Anticristo que ha de venir.

A partir de este punto, la Historia no nos permite demostrar los hechos de este despreciable Rey del Norte, que carece de los honores adscritos a la realeza, pues por ahora todo eso está reservado para el futuro. En todo caso, sí que podemos hacernos una idea general de lo que hará.

Versículos 21–22: Una de las características más destacadas es que libra muchas guerras. Al principio, no obstante, llega dando a entender que está a favor de la paz. Esto sucede antes de apoderarse del reino con lo que podría ser un golpe de estado político o militar. Es también factible que se aprovecha de alguna crisis —posiblemente económica— para hacerse con el dominio. A partir de entonces los que se le opongan son arrasados, tal vez como consecuencia de una guerra. Por lo que se desprende del texto, entre esos se cuenta el «príncipe del pacto».

Hay algunas corrientes que sostienen que quizá en el versículo 22 se quiso decir: «Y él también es el príncipe del pacto». En el capítulo 9 de Daniel dice que el Anticristo confirma un pacto. Es decir, que si es su pacto se podría inferir que él es el príncipe (o principal garante) de ese pacto. Cuando se confirme y luego se rompa el pacto, sabremos la respuesta a ese interrogante.

Versículo 23: En el capítulo 9 leímos que el Anticristo confirma el pacto por un septenio (siete años) y cumplida la mitad de ese período lo rompe. En este versículo dice que después de firmar ese pacto comienza a actuar engañosamente. Pudiera ser que ya a esa altura de las cosas estuviera maquinando para socavar el pacto o para ocultar sus verdaderas intenciones. Y según parece, lo hace con «poca gente» o «un grupo reducido», como dice en algunas versiones castellanas, o bien con «pueblo pequeño», como se tradujo del hebreo B=m^ufÁ (transcrito me` at) en la versión Reina-Valera. Eso podría significar que el Anticristo llegará al poder gracias a su popularidad entre los pequeños o gente pobre del mundo, las masas, impulsado por sus políticas económicas o sociales, o bien que lo hace con la ayuda de un pequeñoy selecto grupo de su entorno personal.

Versículo 24: Aquí da la impresión de tratarse de una invasión sin resistencia alguna, luego de la cual reparte el botín entre sus seguidores —cosa que sus predecesores nunca hicieron— y que durante algún tiempo tramará un ataque contra ciertas fortalezas.

Versículos 25–27: Un Rey del Sur de los postreros días reúne un ejército para hacerle frente. Por ahora desconocemos quién es este Rey del Sur. Pero cabe hacer conjeturas. El Rey del Sur cuenta con un ejército grande y bien pertrechado. Es evidente que ostenta mucho poder. Si bien parece indicar que geográficamente estaría situado al sur del Rey del Norte, tal vez eso solo se refiera al lugar donde se encuentran reunidos sus ejércitos y no necesariamente a su país de origen. En la época de la Guerra Fría, muchos supusieron que el conflicto descrito en este versículo sería entre las fuerzas de la URSS y EE.UU. Eran las dos superpotencias y ambas tenían planes políticos y estratégicos para el Oriente Medio, eso sin mencionar que las dos se proponían adueñarse de la producción petrolera de la región.

Hoy la realidad es otra. El mundo ya no es bipolar, pero EE.UU. todavía ejerce un predominio y está totalmente comprometido con Israel, país situado en la región en la que los reyes del norte y del sur de antaño libraron sus guerras y que en términos generales es el foco de las profecías de la Biblia. Si en algún momento Israel se encontrara seriamente amenazado, EE.UU. ha dejado muy en claro que no vacilaría en ir a la guerra para defenderlo. Ahora bien, suponiendo que EE.UU. —y más concretamente, su presidente—fuera el Rey del Sur, ¿sobre qué región gobernaría entonces inicialmente el Rey del Norte, el Anticristo? ¿Podría ser Rusia, como pareció tan certero años atrás?

Sabemos que el cuerno pequeño de Daniel 8 sale de uno de los cuatro reinos diadocos. Los seléucidas fueron los reyes del norte y de hecho su dominio y esfera de influencia llegaron hasta el Cáucaso. Hasta hace poco los países de esa región formaban parte del imperio zarista y de su sucesor, la Unión Soviética. Hoy el territorio lo ocupan las naciones de Georgia, Armenia y Azerbaiyán, junto con zonas del sur de Rusia.

Ezequiel 38 refiere que un jefe denominado «Gog, de la tierra de Magog, príncipe soberano de Mesec y Tubal» (Ezequiel 38:2), «vendrá de su lugar, de las regiones del norte» (Ezequiel 38:15). Con muchos aliados «al cabo de años vendrá a la tierra salvada de la espada, recogida de muchos pueblos, a los montes de Israel» (Ezequiel 38:8).

Juan empleó el nombre de Gog en el libro del Apocalipsis para referirse a Satanás, por lo que podría aplicarse al Anticristo, que es el Diablo encarnado. Y expresiones como «al cabo de años» o «los postreros días» se refieren en muchos casos en la Biblia a acontecimientos relacionados con la segunda venida de Jesús.

En la Biblia se hace referencia a «Ros» (Génesis 46:21), nombre que coincidentemente fue dado a los escandinavos que se establecieron el valle del río Volga en el siglo IX d.C. y que legaron su nombre a lo que hoy conocemos como Rusia. Si bien Moscú no se fundó hasta varios siglos después, suena parecido a Mesec. Tubal a su vez tiene semejanza con Tobolsk, capital histórica de Siberia.

Esa semejanza entre nombres tal vez pueda calificarse de coincidencia y por tanto desecharse, pero cuando se arman todas esas piezas, la posibilidad de que el Anticristo provenga de Rusia cobra más fuerza. Sin embargo, no invalida totalmente a las otras tres regiones que fueron los antiguos reinos de los sucesores de Alejandro, principalmente Grecia, Turquía y Egipto. Algunos profetas y profecías de la actualidad aluden a Egipto como un país estrechamente vinculado con el Anticristo. Cuando esos acontecimientos empiecen a desencadenarse, lo sabremos.

A pesar de las muchas dificultades que ha experimentado Rusia en los últimos veinte años desde el colapso de la Unión Soviética, sigue siendo la segunda potencia militar del orbe. Aunque su arsenal nuclear esté oxidado, todavía tiene una gran potencia de fuego. Es cierto que su ejército es apenas una sombra de lo que fue, pero aun así, no deja de ser una fuerza imponente. Y si bien la economía rusa estaba en ruinas en la década de los noventa y se consideraba que el país había perdido toda relevancia, hoy crece firmemente, y con un hombre fuerte al timón hace sentir su peso en el teatro político europeo e internacional.

Desde la disolución de la Unión Soviética en 1991 se considera que EE.UU. es la única superpotencia mundial. Sin embargo, con los fracasos y dificultades militares incurridos en Irak y Afganistán, una política exterior desastrosa que alienó a gran parte del resto del mundo y una economía basada en el endeudamiento de consumidores y el Estado que actualmente se encuentra en fase recesiva, con cada día que pasa EE.UU. se ve menos poderoso. Además, con el surgimiento de China, la India y la Unión Europea y el resurgimiento de Rusia, el mundo es hoy mucho más multipolar que hace 10 ó 15 años cuando la situación dominante de EE.UU. parecía inalcanzable.

El Rey del Sur cae vencido a manos del Rey del Norte, porque algunos de sus aliados lo quebrantan y su ejército sufre una rotunda derrota. A la hora de negociar la paz, el corazón de ambos reyes se propone hacer el mal y no tienen pensado cumplir el acuerdo que suscriben.

Versículo 28: Camino de regreso a casa el Anticristo y su ejército infligen daño a las tierras por las que pasan y éste decide hacer caso omiso del pacto santo. Aun no lo vulnera, ya que eso sucede después, en el versículo 31, pero para él los días del pacto están contados.

Versículos 29–30: Aquí nos encontramos nuevamente al Anticristo. Marcha camino hacia el sur en lo que parece una nueva invasión. Pero esta vez la resistencia es mayor. Se le enfrentan naves de Quitim o que vienen de esa dirección y que según algunas versiones corresponde a Chipre. La Armada de los EE.UU. es el ramo más temible del aparato militar estadounidense, ya que es capaz de proyectar su poder hasta los confines del mundo. Si este episodio descrito es realmente una guerra, podríamos asumir que el Anticristo ve frustrados sus planes y no tiene más remedio que retirarse. Para entonces el pacto lo tiene ya enardecido y está coludido con otros dispuestos a desecharlo.

Versículo 31: A estas alturas entra con una fuerza armada en el santuario-ciudadela. Es más, lo profanan, por cuanto se trata de un lugar sagrado. En el capítulo 9 Daniel también menciona el santuario, que no es más que otra forma de referirse al templo, que a la larga será destruido por el Anticristo, si bien más tarde, pues por ahora se propone darle otro uso. Los musulmanes llaman a ese lugar Al-Haram al-Sharif (el noble santuario), y los judíos, el monte del templo. Está ubicado en la cima del monte Moria en Jerusalén. Su profanación del templo marca el inicio de la Gran Tribulación y la segunda mitad del régimen del Anticristo. A partir de entonces se libra una guerra impía contra los creyentes en Dios. (Para más detalles sobre la Abominación Desoladora, recomendamos leer el capítulo que lleva ese título en el libro Ascenso y caída del Anticristo.)

Versículos 32–35: Corrompe con halagos a los violadores del pacto, a los que rechazan los acuerdos del mismo, sobre todo aquellos que tienen que ver con la libertad de culto y la tolerancia religiosa. Igual que en los capítulos 7 y 8, estos versículos indican que persigue a los que creen en Dios, al pueblo santo.

A pesar de toda esa opresión, quienes conocen a su Dios se mantiene firmes y actúan. Quienes han estudiado la Palabra de Dios y están espiritualmente preparados entienden el porqué y los pormenores de lo que sucede, e instruyen a los que están ajenos a los acontecimientos.

Así y todo, algunos mueren a espada y a fuego ─posiblemente aludiendo a atentados, ya sea con bombas o hasta disparos de armas─, y otros son capturados y despojados de sus bienes. No obstante, hasta esos reveses tienen sus beneficios, pues depuran y limpian a quienes conocen y aman a Dios. Por otra parte, reciben ayuda de quienes disciernen que el Anticristo y su régimen mundial son perversos, pese a que no compartan las mismas creencias de ellos. Sin embargo, tal como sucede hoy en día en países que viven bajo regímenes totalitarios, algunos de los que fingen ser sus amigos y colaboradores son en realidad informantes del régimen.

Versículo 36: El Anticristo —el Rey del Norte— se gloría en su esplendor, se engrandece sobre todo dios y habla blasfemias contra el Dios verdadero. Pablo escribe en su segunda epístola a los tesalonicenses que «el hombre de pecado, el hijo de perdición, se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto […] y se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios» (2 Tesalonicenses 2:3–4).

En el Apocalipsis descubrimos por qué su megalomanía se intensifica a tal punto. En ese libro el Rey del Norte corresponde a la séptima cabeza de una bestia indescriptiblemente brutal y despreciable. No obstante, esa cabeza es «herida de muerte, pero su herida mortal es sanada. Y se maravilló toda la tierra en pos de la bestia» (Apocalipsis 13:3). Aunque dicha cabeza encuentra la muerte, por medio de algún portento milagroso de la ciencia, o tal vez gracias a una intervención demoníaca, recobra la vida. Si hasta entonces el Rey del Norte ya nos parecía perverso, a partir de ese momento se vuelve infinitamente peor. No se trata ya de un simple hombre inicuo que hace tratos con el Diablo. Desde ese momento será la encarnación misma de Satanás.

El capítulo 13 del Apocalipsis nos revela más detalles: «Y adoraron al dragón [Satanás] que había dado autoridad a la bestia, y adoraron a la bestia, diciendo: “¿Quién como la bestia, y quién podrá luchar contra ella?” También se le dio boca que hablaba grandes cosas y blasfemias, y se le dio autoridad para actuar cuarenta y dos meses. Y abrió su boca en blasfemias contra Dios, para blasfemar de Su nombre, de Su tabernáculo, y de los que moran en el Cielo. Y se le permitió hacer guerra contra los santos, y vencerlos. También se le dio autoridad sobre toda tribu, pueblo, lengua y nación» (Apocalipsis 13:4–7).

Aunque se le da autoridad sobre todas las naciones del planeta y se le permite hacer la guerra a los creyentes, el solo hecho de que se le conceda esa autoridad no significa que tenga éxito en su empeño. Habrá muchas naciones que se enfrentarán a él hasta las últimas consecuencias.

Versículo 37: No honraal Dios de sus padres. Eso evidencia que el Anticristo desciende de un linaje religioso. Algunos especulan que este versículo podría indicar que proviene de linaje judío, a causa del término empleado para referirse a Dios en el texto original. Se trata de término hebreo ‘elohiym, que se emplea específicamente para referirse al Dios supremo, a diferencia de ‘elowahh, que se usa en el resto del pasaje para identificar alguna otra deidad. Los traductores de la Biblia hicieron esa distinción en el pasaje «Dios de sus padres» escribiendo Dios con mayúscula. Y como queda corroborado en 2 Tesalonicenses y en Apocalipsis, ese hombre-monstruo se exalta sobre toda deidad.

Puede ser que las mujeres no le simpaticen ni le atraigan, que no reverencie lo que las mujeres reverencian o que sea homosexual. En todo caso, hasta que no se manifieste no sabremos exactamente cómo se cumplirá esa predicción. Pero cuando lo haga se hará patente.

Versículos 38–39: Con todo, sí que honra al «dios de las fortalezas». La versión King James de la Biblia habla de «dios de las fuerzas». Como quiera que sea, da la impresión de que es una deidad de la guerra. Como ya hemos advertido, él se engrandece por sobre todo dios, además de Dios mismo. ¿Podría tratarse entonces de una referencia a sí mismo, un culto a su personalidad, y que como objeto de culto a sí mismo mande erigir la Abominación Desoladora en la fortaleza o ciudadela del templo? Apocalipsis 13 nos dice que el falso profeta de la Bestia —su brazo derecho— «hace que la tierra y los moradores de ella adoren a la primera bestia, cuya herida mortal fue sanada. También hace grandes señales, de tal manera que aun hace descender fuego del cielo a la tierra delante de los hombres. Y engaña a los moradores de la tierra con las señales que se le ha permitido hacer en presencia de la bestia, mandando a los moradores de la tierra que le hagan imagen a la bestia que tiene la herida de espada, y vivió. Y se le permitió infundir aliento a la imagen de la bestia, para que la imagen hablase e hiciese matar a todo el que no la adorase» (Apocalipsis 13:12–15).

¿Será esa imagen el dios de las fortalezas? ¿Será también la Abominación Desoladora? ¿Será el dios ajeno al que reconocerá y cuyo culto promoverá honrándolo con oro, plata, piedras preciosas y cosas de gran precio? Es muy factible que así sea.

Versículos 40–43: Al cabo del tiempo o, como dicen otras versiones, al fin de los tiempos, en las postrimerías del malvado régimen del Anticristo, el Rey del Sur vuelve a atacarlo. Y el Rey del Norte lo enfrenta con todas las fuerzas de que dispone. Comparemos esto con Ezequiel 38–39 y la invasión de Gog, de la que hablamos más arriba. Según parece cruza todo ese territorio hasta Egipto, eludiendo las tierras de Edom, Moab y Amón (la actual Jordania), cuyos moradores escapan de su mano. De algún modo los etíopes y los libios participan en sus fuerzas invasoras. Ezequiel 38 también refiere que los etíopes y los libios intervienen en los ejércitos de Magog, así como los persas y gentes de las tribus de Gomer y Togarma, cuyo origen no podemos determinar con precisión.

Versículo 44–45: A juzgar por versículos anteriores diríase que conduce a sus fuerzas a Egipto, pero noticias del oriente y del norte lo atemorizan. Si se mira hacia el norte y el oriente desde Egipto se dirige uno directamente a Israel. Con gran ira sale a destruir y aniquilar. Establece su centro o sede en la región entre los mares, la zona del Monte Sión, Jerusalén, que ya conquistó y donde erigió la Abominación Desoladora de la que leímos más arriba.

Hay tres mares en esa zona: el Mediterráneo, claro está, y además el Mar Muerto y el Mar de Galilea. Precisamente en esa región del Israel actual es liquidado finalmente el Anticristo durante una batalla terrorífica descrita con mayor detalle en el libro del Apocalipsis.

En Apocalipsis 16 también se habla de una contienda originada en el oriente. En medio de las horrorosas plagas que se infligen sobre el Anticristo y sus seguidores como consecuencia de la ira de Dios, dice: «El sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Éufrates; y el agua de éste se secó, para que estuviese preparado el camino a los reyes del oriente. Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta, tres espíritus inmundos a manera de ranas; pues son espíritus de demonios, que hacen señales, y van a los reyes de la tierra en todo el mundo, para reunirlos a la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso. […] Y los reunió en el lugar que en hebreo se llama Armagedón» (Apocalipsis 16:12–14,16).

Har Megiddo —traducido Armagedón en la Biblia Reina Valera y con alguna variación ortográfica en otras versiones— es una colina situada sobre las ruinas de la antigua ciudad de Megido, en el valle de Jezrel, en la región norte de Israel. Se encuentra a unos 25 kilómetros al este de la ciudad portuaria israelí de Haifa. Geográficamente se sitúa entre el mar Mediterráneo y el mar de Galilea, a unos 100 kilómetros al norte de Jerusalén. El Apocalipsis afirma que allí será el lugar de reunión de los ejércitos para batalla del gran día del Dios Todopoderoso, a la que normalmente nos referimos como la Batalla de Armagedón. Sin embargo, esa batalla no se circunscribe a Armagedón, sino que se libra encarnizadamente en torno a Jerusalén. Se trata de una batalla de proporciones monstruosas que se libra inicialmente entre las fuerzas del Anticristo y sus antagonistas terrenales. Pero luego, en determinado momento de la misma, el Señor desciende del Cielo con Sus huestes para acabar con el Anticristo y sus fuerzas y rescatar a quienes se le enfrentaban. (El lector encontrará un recuento más detallado de este acontecimiento en el capítulo 11 de Ascenso y caída del Anticristo, titulado «Armagedón».

*

Así llegamos al final del capítulo. Con todo y con eso, el mensajero celestial aún no ha terminado. La historia sigue en el capítulo 12.

Daniel 11

11  Y yo mismo, en el año primero de Darío el medo, estuve para animarlo y fortalecerlo.

2 Y ahora yo te mostraré la verdad. He aquí que aún habrá tres reyes en Persia, y el cuarto se hará de grandes riquezas más que todos ellos; y al hacerse fuerte con sus riquezas, levantará a todos contra el reino de Grecia.

3 Se levantará luego un rey valiente, el cual dominará con gran poder y hará su voluntad.

4 Pero cuando se haya levantado, su reino será quebrantado y repartido hacia los cuatro vientos del cielo; no a sus descendientes, ni según el dominio con que él dominó; porque su reino será arrancado, y será para otros fuera de ellos.

5 Y se hará fuerte el rey del sur; mas uno de sus príncipes será más fuerte que él, y se hará poderoso; su dominio será grande.

6 Al cabo de años harán alianza, y la hija del rey del sur vendrá al rey del norte para hacer la paz. Pero ella no podrá retener la fuerza de su brazo, ni permanecerá él, ni su brazo; porque será entregada ella y los que la habían traído, asimismo su hijo, y los que estaban de parte de ella en aquel tiempo.

7 Pero un renuevo de sus raíces se levantará sobre su trono, y vendrá con ejército contra el rey del norte, y entrará en la fortaleza, y hará en ellos a su arbitrio, y predominará.

8 Y aun a los dioses de ellos, sus imágenes fundidas y sus objetos preciosos de plata y de oro, llevará cautivos a Egipto; y por años se mantendrá él contra el rey del norte.

9 Así entrará en el reino el rey del sur, y volverá a su tierra.

10 Mas los hijos de aquél se airarán, y reunirán multitud de grandes ejércitos; y vendrá apresuradamente e inundará, y pasará adelante; luego volverá y llevará la guerra hasta su fortaleza.

11 Por lo cual se enfurecerá el rey del sur, y saldrá y peleará contra el rey del norte; y pondrá en campaña multitud grande, y toda aquella multitud será entregada en su mano.

12 Y al llevarse él la multitud, se elevará su corazón, y derribará a muchos millares; mas no prevalecerá.

13 Y el rey del norte volverá a poner en campaña una multitud mayor que la primera, y al cabo de algunos años vendrá apresuradamente con gran ejército y con muchas riquezas.

14 En aquellos tiempos se levantarán muchos contra el rey del sur; y hombres turbulentos de tu pueblo se levantarán para cumplir la visión, pero ellos caerán.

15 Vendrá, pues, el rey del norte, y levantará baluartes, y tomará la ciudad fuerte; y las fuerzas del sur no podrán sostenerse, ni sus tropas escogidas, porque no habrá fuerzas para resistir.

16 Y el que vendrá contra él hará su voluntad, y no habrá quien se le pueda enfrentar; y estará en la tierra gloriosa, la cual será consumida en su poder.

17 Afirmará luego su rostro para venir con el poder de todo su reino; y hará con aquél convenios, y le dará una hija de mujeres para destruirle; pero no permanecerá, ni tendrá éxito.

18 Volverá después su rostro a las costas, y tomará muchas; mas un príncipe hará cesar su afrenta, y aun hará volver sobre él su oprobio.

19 Luego volverá su rostro a las fortalezas de su tierra; mas tropezará y caerá, y no será hallado.

20 Y se levantará en su lugar uno que hará pasar un cobrador de tributos por la gloria del reino; pero en pocos días será quebrantado, aunque no en ira, ni en batalla.

21 Y le sucederá en su lugar un hombre despreciable, al cual no darán la honra del reino; pero vendrá sin aviso y tomará el reino con halagos.

22 Las fuerzas enemigas serán barridas delante de él como con inundación de aguas; serán del todo destruidos, junto con el príncipe del pacto.

23 Y después del pacto con él, engañará y subirá, y saldrá vencedor con poca gente.

24 Estando la provincia en paz y en abundancia, entrará y hará lo que no hicieron sus padres, ni los padres de sus padres; botín, despojos y riquezas repartirá a sus soldados, y contra las fortalezas formará sus designios; y esto por un tiempo.

25 Y despertará sus fuerzas y su ardor contra el rey del sur con gran ejército; y el rey del sur se empeñará en la guerra con grande y muy fuerte ejército; mas no prevalecerá, porque le harán traición.

26 Aun los que coman de sus manjares le quebrantarán; y su ejército será destruido, y caerán muchos muertos.

27 El corazón de estos dos reyes será para hacer mal, y en una misma mesa hablarán mentira; mas no servirá de nada, porque el plazo aún no habrá llegado.

28 Y volverá a su tierra con gran riqueza, y su corazón será contra el pacto santo; hará su voluntad, y volverá a su tierra.

29 Al tiempo señalado volverá al sur; mas no será la postrera venida como la primera.

30 Porque vendrán contra él naves de Quitim, y él se contristará, y volverá, y se enojará contra el pacto santo, y hará según su voluntad; volverá, pues, y se entenderá con los que abandonen el santo pacto.

31 Y se levantarán de su parte tropas que profanarán el santuario y la fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desoladora.

32 Con lisonjas seducirá a los violadores del pacto; mas el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará.

33 Y los sabios del pueblo instruirán a muchos; y por algunos días caerán a espada y a fuego, en cautividad y despojo.

34 Y en su caída serán ayudados de pequeño socorro; y muchos se juntarán a ellos con lisonjas.

35 También algunos de los sabios caerán para ser depurados y limpiados y emblanquecidos, hasta el tiempo determinado; porque aun para esto hay plazo.

36 Y el rey hará su voluntad, y se ensoberbecerá, y se engrandecerá sobre todo dios; y contra el Dios de los dioses hablará maravillas, y prosperará, hasta que sea consumada la ira; porque lo determinado se cumplirá.

37 Del Dios de sus padres no hará caso, ni del amor de las mujeres; ni respetará a dios alguno, porque sobre todo se engrandecerá.

38 Mas honrará en su lugar al dios de las fortalezas, dios que sus padres no conocieron; lo honrará con oro y plata, con piedras preciosas y con cosas de gran precio.

39 Con un dios ajeno se hará de las fortalezas más inexpugnables, y colmará de honores a los que le reconozcan, y por precio repartirá la tierra.

40 Pero al cabo del tiempo el rey del sur contenderá con él; y el rey del norte se levantará contra él como una tempestad, con carros y gente de a caballo, y muchas naves; y entrará por las tierras, e inundará, y pasará.

41 Entrará a la tierra gloriosa, y muchas provincias caerán; mas éstas escaparán de su mano: Edom y Moab, y la mayoría de los hijos de Amón.

42 Extenderá su mano contra las tierras, y no escapará el país de Egipto.

43 Y se apoderará de los tesoros de oro y plata, y de todas las cosas preciosas de Egipto; y los de Libia y de Etiopía le seguirán.

44 Pero noticias del oriente y del norte lo atemorizarán, y saldrá con gran ira para destruir y matar a muchos.

45 Y plantará las tiendas de su palacio entre los mares y el monte glorioso y santo; mas llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude.

EL MENSAJE FINAL | DANIEL 12

Lee Daniel 12

Con este capítulo llegamos al final del fascinante libro de Daniel. Como recordarán, el texto original no estaba dividido en capítulos, de modo que el mensajero celestial que comienza a hablar a Daniel en el capítulo 10 se dispone a concluir su largo y detallado mensaje.

Si volvemos al capítulo anterior, descubrimos que la última parte del mismo habla de los últimos tres años y medio del gobierno del Anticristo, periodo al que se conoce como la Gran Tribulación y que concluye con la aniquilación de ese siniestro personaje. A Daniel le dicen en ese momento que se levantará Miguel, el gran príncipe y arcángel que comanda las huestes de Jesús y que vela por los hijos del pueblo de Daniel.

Si retornamos al capítulo 10, vemos que fue Miguel el que asistió al mensajero y le permitió vencer en su lucha con el príncipe de Persia. En el Apocalipsis hay otro pasaje sobre Miguel:

«Después hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles; pero no prevalecieron, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo. Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él» (Apocalipsis 12:7–9).

El Diablo es arrojado a la tierra, con lo que queda marginado de la dimensión espiritual. Se cree que en ese momento crucial —a la mitad de los últimos siete años— toma posesión del cuerpo del Anticristo. Se quebranta entonces el pacto, se instaura la Abominación Desoladora en el templo y el Diablo se posesiona del Anticristo —la cabeza de la bestia que había muerto— y lo resucita. A partir de ahí exige a todo el mundo que le rinda culto e inicia una maniática persecución de los creyentes en el Dios verdadero. (En el capítulo 3, titulado La Bestia, del libro Ascenso y caída del Anticristo se encuentran más detalles de estos acontecimientos.)

A Daniel le dicen que aquella será «una época de tribulación cual nunca ha habido». Jesús también nos habló de esa misma época. Sus advertencias están consignadas en tres de los cuatro Evangelios, concretamente en Mateo 24, Lucas 21 y Marcos 13.

«Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de la que habló el profeta Daniel (el que lee, entienda) […], habrá entonces gran tribulación cual no la habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá» (Mateo 24:15,21).

«Cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces que su destrucción ha llegado. […] Y Jerusalén será hollada por los gentiles hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan» (Lucas 21:20,24).

«Cuando veáis la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel, puesta donde no debe estar (el que lee, entienda) […] aquellos días serán de gran tribulación cual nunca ha habido desde el principio de la creación que Dios creó, hasta este tiempo, ni la habrá» (Marcos 13:14,19).

Efectivamente, se trata de la Gran Tribulación, como se la suele denominar y que, sin embargo, no se eternizará. Es más, apenas subsistirá 1.260 días, como explicamos en el capítulo 9 de este mismo libro. Asimismo, ya vimos en el capítulo 11 que esta es paralelamente una etapa en que quienes aman a Jesús y son guerreros de la fe a favor de Su causa harán grandes portentos. Apocalipsis 11 nos habla de dos testigos que constituyen un particular azote para el Anticristo y su régimen. Los poderes de que disponen esos dos personajes no se circunscriben a ellos, sino que estarán a disposición de todos los profetas y seguidores de Dios en aquella época oscura y violenta.

Al mismo tiempo Dios hiere a los impíos con flagelos que se desatan al sonido de las siete trompetas de la Tribulación, las cuales aparecen definidas con mayor detalle en los capítulos 8 al 10 del Apocalipsis. Entre esos azotes caben mencionar fuego y granizo que caen del cielo, un tercio de las aguas de los mares que se convierten en sangre, las aguas de los lagos y los ríos que se tornan amargas, la luz del sol y las estrellas que se ensombrecen y plagas de monstruosos insectos. Aunque el Anticristo y sus esbirros se proponen perseguir al pueblo de Dios y acabar con él, Dios es un adversario más formidable para él y los de su calaña, que ellos para nosotros.

Luego todas aquellas personas que sean parte del pueblo de Daniel y estén inscritas en el libro son rescatadas durante un sensacional episodio —el Arrebatamiento—, cuando Jesús regrese a la Tierra después del toque de la séptima y última trompeta para reunir a los Suyos con Él en las nubes y trasladarlos al Cielo.

¿A qué libro se refiere este pasaje? Otros versículos aluden al Libro de la Vida, por lo que podría tratarse del mismo. (En el capítulo 8 del libro Del fin al infinito, titulado El juicio ante el gran trono blanco, se aborda con mayor detalle el tema del Libro de la Vida.)

La referencia a «los hijos de tu pueblo» queda sujeta a diversas interpretaciones. San Pablo dejó en claro que «si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois» (Gálatas 3:29). Los herederos de las promesas hechas a los judíos del Antiguo Testamento son los cristianos. Eso comprende a todos los que reconozcan que Jesús es el Salvador, llámense judíos o gentiles.

Por inferencia podemos interpretar que los cristianos son los hijos, los herederos espirituales del otrora pueblo elegido. San Pablo se explaya sobre lo acontecido en los versículos 2 y 3 cuando explica que «los muertos en Cristo resucitarán primero» —durante el retorno de Jesús a la tierra para llevarnos al Cielo— y que «luego nosotros, los que vivimos» seremos arrebatados también.

«El Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y estaremos siempre con el Señor» (1 Tesalonicenses 4:16,17).

«He aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos; pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados» (1 Corintios 15:51,52).

[Para más información sobre este espectacular acontecimiento se recomienda leer el capítulo 8, titulado La segunda venida de Jesús, del libro Ascenso y caída del Anticristo.]

Ese será un día espléndido para quienes hayan sido fieles en su amor y servicio a Dios. Los que por medio de su testimonio y ejemplo hayan conducido a muchos a la verdadera justicia de la fe en un Dios de amor, celebrarán ese momento. El versículo 3 nos enseña que esos entendidos resplandecerán como las estrellas del firmamento a perpetua eternidad.

Otros, en cambio, no tendrán muchos motivos para alegrarse. Todos los que creen en Jesús y reconocen en Él a su Salvador tienen asegurada la vida eterna en el Cielo: la salvación no está basada en obras; es puramente por fe. Sin embargo, para resplandecer como el sol en el Cielo y para recibir honores y riquezas espirituales eternas allá, es preciso hacer méritos aquí. Es más, hay que esforzarse bastante. Las estrellas de nuestra corona celestial nos las ganamos llevando una vida de servicio a Dios y a la humanidad. «El Hijo del Hombre vendrá en la gloria de Su Padre con Sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras» (Mateo 16:27).

Por otra parte, está claro que el Señor es justo y nos recompensará no solo por lo que hayamos hecho, sino por lo que estuvo dentro de nuestras posibilidades hacer. Tal vez lo que hayan hecho algunos parezca poco en comparación con lo realizado por otras personas; no obstante, si se consideran los pocos talentos y recursos de que disponían, quizá fue mucho lo que realizaron. Puede también darse el caso de gente que parezca haber logrado mucho, pero que en realidad no era tanto si se mide con lo que podría y debería haber hecho. «Si primero hay la voluntad dispuesta, será acepta según lo que uno tiene, no según lo que no tiene» (2 Corintios 8:12).

Cabe también mencionar a aquellos que fueron salvos, que en alguna oportunidad aceptaron la salvación de Jesús y luego rechazaron la verdad y hasta se tornaron en acusadores de los santos. Esas personas sentirán vergüenza y desprecio por lo que hicieron —no necesariamente de parte de los demás ciudadanos del Cielo, quienes sin duda exhibirán las virtudes piadosas del perdón y la caridad—, sino desprecio por sí mismas. Eternamente —o al menos por mucho tiempo— se desdeñarán a sí mismas a causa de sus acciones.

A Daniel luego le dicen que cierre el libro —de donde se deduce que todo lo que se le comunicaba iba quedando registrado—, pues el mensaje no habría de comprenderse plenamente hasta el Tiempo del Fin, periodo en el que se le revela que muchos correrán de aquí para allá y la ciencia aumentará. (Si el lector desea informarse más sobre el cumplimiento de esas dos señales del Fin, le recomendamos leer el libro Ya estaba escrito.)

La visión estaba ya por terminar cuando Daniel advierte otros dos seres celestiales —así lo parecían—, uno a cada orilla del río Tigris, mientras el primer mensajero angélico permanece flotando sobre las aguas en medio del río. Probablemente atónito por tan sobrecogedores augurios, el pobre Daniel necesitaba que lo tranquilizaran un poco y le hicieran saber cuándo pasarían los malos tiempos y vendrían finalmente los buenos. Quizá con el ánimo de ayudarlo a entender todo lo revelado, uno de los seres celestiales plantea al mensajero una pregunta final que resultará trascendente para quienes vivan en aquellos tiempos peligrosos.

¿Cuánto tiempo va a durar esa época de tribulación? O dicho textualmente por el indagador: «¿Cuándo será el fin de estas maravillas?» A semejanza de un testigo en un tribunal que jura decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad, el mensajero alza las manos y jura por Dios que va a durar tres tiempos y medio y que luego, cuando se acabe la dispersión o quebrantamiento del poder del pueblo santo, todas estas cosas serán cumplidas.

La verdad es que eso no parece muy prometedor para quienes nos consideramos parte del pueblo santo por el hecho de creer en Dios. Pero no hay que descorazonarse. No significa que los individuos mismos vayan a ser quebrantados, sino «el poder del pueblo santo», es decir el poder político y económico que suelen ostentar las confesiones cristianas y otras religiones influyentes. Sabemos que el Anticristo va perseguir a los cristianos y que la represión será brutal y descarnada. Sin embargo, en el capítulo anterior también leímos que va a librar diversas guerras y va a invadir Israel en varias oportunidades, además de los enfrentamientos que tendrá con el Rey del Sur. Y al comienzo de la Batalla de Armagedón desbarata completamente el poder de los oponentes que aún se le resisten antes que intervengan Jesús y Sus huestes celestiales para acabar con él.

El libro de Apocalipsis refiere también que el Anticristo y sus aliados destruyen a la que califica enigmáticamente de «Babilonia la Grande, la madre de las rameras». En el capítulo 7 de Ascenso y caída del Anticristo, titulado El misterio de Babilonia, se aborda el tema más a fondo. Empero, sin entrar en mayores detalles creemos que esta Babilonia representa el sistema capitalista mundial, personificado por EE.UU. Por ende, ese pasaje sobre la dispersión o quebrantamiento del poder podría referirse al poder militar transitorio del estado de Israel y sus aliados cristianos, entre ellos, EE.UU. También podría interpretarse como referencia a las persecuciones de creyentes piadosos a las que aluden Daniel 7:21, 8:24, y 11:33–35. Además, no cabe duda, de que los «muchos [que] serán limpios, y emblanquecidos y purificados» guarda relación con los creyentes de los postreros días.

Por lo visto, todo aquello despertó aún más la curiosidad de Daniel, pues todavía no entendía. Así que repite la pregunta. El ángel le dice en definitiva que no le correspondía a él entenderlo, que el cuadro conformado por todo eso no cobraría su verdadera forma hasta el tiempo del Fin, y que ni aun entonces lo entenderían los impíos, sino solo los sabios.

A continuación, justo cuando pensamos que tenemos clara toda la cronología y que la Tribulación duraría tres años y medio, 42 meses, o 1.260 días, el ángel introduce más cifras para que barajemos.

Nos dice que desde que el momento en que se haga cesar el continuo sacrificio en el templo hasta que se instale la Abominación Desoladora, pasarán 1.290 días, y que bienaventurado será el que espere y llegue a los 1.335 días.

Antes que esto nos descoloque, debemos recordar que ya se nos dijo repetidamente en los libros de Daniel y Apocalipsis que el período de Tribulación durante el cual el Anticristo es plenamente poseído por Satanás, libra guerras y, más específicamente, persigue a los que creen en Dios, dura tres años y medio. Lo repite tanto que suena a disco rayado. Jesús quiere que entendamos claramente ese punto.

A continuación, esos pasajes de Escritura:

«Hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos y medio tiempo.» (Daniel 7:25.)

«Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de abominaciones vendrá el desolador, y hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.» (Daniel 9:27.)

«Oí al varón vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, el cual alzó su diestra y su siniestra al cielo, y juró por el que vive por los siglos, que será por tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo. Y cuando se acaba la dispersión [quebrantamiento] del poder del pueblo santo, todas estas cosas serán cumplidas.» (Daniel 12:7.)

«El patio que está fuera del templo […] ha sido entregado a los gentiles; y ellos hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses.» (Apocalipsis 11:2.)

«Daré a Mis dos testigos que profeticen por mil doscientos sesenta días, vestidos de cilicio.» (Apocalipsis 11:3.)

«La mujer [que representa el cuerpo de los creyentes] huyó al desierto, donde tiene lugar preparado por Dios, para que allí la sustenten por mil doscientos sesenta días.» (Apocalipsis 12:6.)

«[A la mujer] se le dieron las dos alas de la gran águila, para que volase de delante de la serpiente al desierto, a su lugar, y donde es sustentada por un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo.» (Apocalipsis 12:14.)

«[Al Anticristo] también se le dio boca que hablaba grandes cosas y blasfemias; y se le dio autoridad para actuar cuarenta y dos meses.» (Apocalipsis 13:5.)

El propio mensajero angélico de Daniel 12 ya dejó en claro que pasarían tres años y medio para cuando se cumpliesen todas las cosas de las que le había hablado, entre ellas el rescate del pueblo de Daniel. Al final de ese período de 1.260 días, los creyentes —tanto los vivos como los muertos— habrán sido rescatados por Jesús en el Arrebatamiento. Por lo visto la pregunta de Daniel —¿cuándo será el fin de estas maravillas?— debió de haber sido sutilmente diferente de la otra pregunta —¿cuál será el fin de estas cosas?—, pues suscitó una respuesta distinta. El ángel le responde que serán 1.290 días y que será bienaventurado el que espere 1.335 días. Dicho de otro modo, entre la respuesta a la primera pregunta y la de la segunda pregunta, aparece un período adicional de 30 días seguido por otro de 45 días.

Por el libro del Apocalipsis sabemos que el Arrebatamiento se produce antes que se derramen las siete copas de la ira de Dios sobre los impíos (Apocalipsis 16:1-21). Cuando ocurre eso, todas las aguas se convierten en sangre, los impíos sufren unas llagas horrorosas y un sol abrasador los azota. Seguidamente el mundo se ve sumido en la oscuridad.

Además, en conformidad con lo que el ángel le explica a Daniel en relación a que los impíos aún no entienden sino que continúan en su impiedad, Apocalipsis nos dice que los perversos seguidores del Anticristo «blasfemaron contra el Dios del Cielo por sus dolores y por sus úlceras, y no se arrepintieron de sus obras» (Apocalipsis 16:11).

Aunque las fuerzas del Anticristo se van reuniendo en Armagedón durante ese período de ira, puede que la gran batalla que lleva ese mismo nombre aun no haya comenzado cuando «el séptimo ángel derramó su copa por el aire; y salió una gran voz del templo del cielo, del trono, diciendo: “Hecho está”. Entonces hubo relámpagos y voces y truenos, y un gran temblor de tierra, un terremoto tan grande, cual no lo hubo jamás desde que los hombres han estado sobre la tierra» (Apocalipsis 16:17,18).

Nótese la frase «hecho está» pronunciada por el ángel. ¿Será que el día en que se emite este pronunciamiento después de derramarse la ira definitiva de Dios corresponde al fin al que Daniel alude en su pregunta?: «¿Cuál será el fin de estas cosas?»

Antes de seguir, conviene echar un vistazo a otros acontecimientos que se producen simultáneamente durante ese período de la ira. Mientras se desata todo ese infierno en la tierra, tiene lugar en el Cielo una celebración que se denomina la Cena de Bodas del Cordero, durante la cual se recompensa a los cristianos de acuerdo a los servicios que hayan prestado al Señor. Es la conmemoración del matrimonio que existe desde hace milenios entre Jesús y Su iglesia, los cristianos de todas las épocas. En la imaginería bíblica se alegoriza que la relación de un cristiano con Jesucristo es semejante a la de una esposa y su marido. El apóstol Pablo dijo en su epístola a los romanos que debíamos estar «unidos» o desposados con Jesús (Romanos 7:4, dhh). El libro del Apocalipsis también describe colectivamente a los creyentes como la esposa de Jesús. «“Han llegado las bodas del Cordero, y Su esposa se ha preparado”. Y a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y resplandeciente; porque el lino fino es las acciones justas de los santos. Y el ángel me dijo: “Escribe: Bienaventurados los que son llamados a la cena de las bodas del Cordero”» (Apocalipsis 19:7–9).

Al final de la Cena de Bodas, el apóstol Juan «vio el cielo abierto, y he aquí, un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea. […] Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio, le seguían en caballos blancos. […] Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para guerrear contra el que montaba el caballo, y contra Su ejército» (Apocalipsis 19:11,14,19).

Zacarías escribe que «saldrá el Señor y peleará con aquellas naciones, como peleó en el día de la batalla. Y se afirmarán Sus pies en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está en frente de Jerusalén al oriente, y el monte de los Olivos se partirá por el medio» (Zacarías 14:3,4).

Cuando Jesús ascendió al cielo al final de Su primera venida a la Tierra, lo hizo desde el monte de los Olivos. «Viéndolo Sus discípulos, [Jesús] fue alzado, y le recibió una nube que le ocultó de sus ojos. Y estando ellos con los ojos puestos en el cielo, entre tanto que Él se iba, he aquí, se pusieron junto a ellos dos varones con vestiduras blancas [sin duda, ángeles], los cuales les dijeron: “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Ese mismo Jesús que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como lo habéis visto ir al cielo”» (Hechos 1:9–11). A juzgar por lo que dice Zacarías, parece que «así vendrá» no solo quiere decir que volverá del cielo de la misma forma en que partió, sino que lo hará en el mismo lugar, el Monte de los Olivos, justo frente al Monte Moria o Moriá, donde se encuentra la abominable imagen del Anticristo en el predio del templo.

No cabe duda que una de las primeras cosas que hará Jesús al llegar a Jerusalén será destruir la Abominación Desoladora, y como le dijeron a Daniel en el capítulo ocho, «el santuario será purificado» (Daniel 8:14). El ángel dijo que solo pasarían 1.290 días desde el momento en que se estableciera hasta su fin. De modo que es posible que Jesús retorne para combatir al Anticristo al final de ese primer período de 30 días.

¿Y qué hay de los 2.300 días de Daniel 8:14?

En el capítulo 8 de Daniel dice:

«Entonces oí un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: “Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?” Y él dijo: “Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado”» (Daniel 8:13–14)

Este pasaje se refiere a las actividades que se realizan en el templo judío de Jerusalén, el cual habrá de reconstruirse en un futuro cercano. Por lo visto el Pacto Santo da lugar a la construcción del templo y a la reanudación de los sacrificios de animales. Sabemos que el pacto tiene una vigencia de siete años, o un total de 7 por trescientos sesenta días, que suma 2.520 días. Sin embargo, este versículo solo da cuenta de 2.300 días. Además, sabemos que el Anticristo llega a su fin y su imagen es destruida después que él y los suyos sufren las terribles plagas de la ira de Dios. Suponemos que el santuario es purificado y la Abominación destruida poco después de arribar Jesús al Monte de los Olivos —el cual en ese mismo momento se parte en dos— cuando desciende junto con Sus ejércitos para la Batalla de Armagedón. De modo que habría que añadir al menos otros 30 días a los 2.520 antes que suceda eso, lo que arroja un total de 2.550 días.

Si restamos 2.300 de 2.550 nos quedamos con un período de 250 días, que podría ser el tiempo en que el templo está en construcción y que transcurre entre el momento en que se firma el pacto y la ceremonia de consagración del templo, durante la cual se realiza el primer sacrificio de animales.

Pero, si para entonces ya acabó todo, salvo el júbilo —según sugiere el texto—, ¿en qué consiste ese período de 45 días que sigue al comienzo de la Batalla de Armagedón? Sin duda que Jesús y Sus huestes celestiales despacharán rápidamente al Anticristo y sus secuaces. No obstante, aunque el enfrentamiento principal se decida rápidamente, probablemente llevará algún tiempo concluir una batalla de la envergadura de la de Armagedón. Aunque las Escrituras refieren que en determinado momento el Anticristo y su falso profeta son capturados y «lanzados vivos al lago de fuego que arde con azufre» (Apocalipsis 19:20), no dice exactamente en qué momento sucede eso.

Aun cuando haya terminado la batalla, llevará algún tiempo realizar las operaciones de limpieza a escala mundial para purificar toda la Tierra de los perversos seguidores del Anticristo. Pues serán todos muertos. Con todo, si 45 días te parecen muchos para purificar la Tierra de todos sus seguidores, tal vez tengas razón.

En los postreros días hay tres grandes grupos de personas. Primeramente están los creyentes salvos, que son transportados al Cielo en el momento del Arrebatamiento.

En segundo lugar están los impíos seguidores del Anticristo, que en ese momento son eliminados.

Y por último figuran las personas de una categoría intermedia entre las dos anteriores, que ni creían en Jesús ni tampoco adoraban al Anticristo. A esas les toca vivir ese espeluznante período de la Ira y la Batalla de Armagedón, que lo más cerca a un infierno que hayan experimentado. Aunque no sean el blanco principal de esos azotes, igual se verán afectados por las secuelas. Si fueras una de esas personas, ¿no te sentirías bienaventuradouna vez que todo termine?

El versículo no dice que Armagedón y sus repercusiones vayan a durar 45 días, aunque podría ser; solamente dice que el que llegue a eso punto será bienaventurado. A propósito, ¿en qué consiste esa bienaventuranza? Para empezar tendrán la bendición de estar todavía vivos y de entrar en un mundo nuevo en el que ya no habrá más guerras. Puede que la destrucción masiva causada por el Anticristo y sus guerras deje el mundo en un estado catastrófico, pero con la ayuda sobrenatural de Jesús y Sus ángeles y santos, a partir de entonces todo empieza a mejorar.

De modo que aunque la batalla principal podría concluir bastante pronto, quizá lleve bastante más tiempo reunir y destruir a los seguidores del Anticristo. Una vez logrado eso, puede que lleve aún más tiempo que los sobrevivientes salgan de sus escondites y se habitúen al nuevo orden de cosas. Al asentarse el polvo, comenzarán a disiparse las condiciones tenebrosas de la Ira de Dios y el sol volverá a hacerse visible, por lo que cabe imaginar que los sobrevivientes se sentirán bastante bendecidos de seguir con vida después de haber pasado por semejante cataclismo.

Sí es importante aclarar que la Escritura no hace referencia concreta a lo que sucede durante esos períodos de 30 y 45 días, y que la hipótesis que hemos planteado aquí no deja de ser eso: una hipótesis. Aunque son conjeturas, están basadas en las Escrituras y en los acontecimientos que sí sabemos que se producirán.

Entonces dará comienzo la restauración de la Tierra asolada por la guerra. Jesús regirá el orbe durante 1.000 años asistido por quienes fueron Sus seguidores mientras vivían aquí en la Tierra. A este período se lo conoce comúnmente como el Milenio, y será una auténtica edad dorada en contraste con el mundo que la precedió. La paz y la armonía se restablecerán en el mundo, y la animosidad entre los animales y entre ellos y el hombre serán cosa del pasado. Los sobrevivientes —los bienaventurados— seguirán viviendo en un mundo más sencillo y más justo, donde la regla cardinal será amar a Dios y al prójimo.

«El Dios del Cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo. El reino y el dominio y la majestad de los reinos debajo de todo el cielo será dado al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán» (Daniel 2:44; 7:27). «Volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces, no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra» (Isaías 2:4).

«Toda la tierra está en reposo y en paz. [El Señor] abrirá caminos en el desierto. Las fieras del campo [lo] honrarán. Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará; el becerro y el león y la bestia doméstica andarán juntos, y un niño los pastoreará. La vaca y la osa pacerán, sus crías se echarán juntas; y el león como el buey comerá paja. Y el niño de pecho jugará sobre la cueva del áspid, y el recién destetado extenderá su mano sobre la caverna de la víbora. No harán mal ni dañarán en todo Mi santo monte, porque la tierra será llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar» (Isaías 14:7; 43:19,20; 11:6–9)

Todo eso es apenas el comienzo del Cielo en la Tierra. Si quieres leer más al respecto, el tema se aborda detalladamente en el libro Del fin al infinito.

En cuanto a Daniel, le dijeron que debía hacer lo que estaba haciendo hasta el final de sus días, pues moriría y «reposaría», sin duda un reposo merecido después de una vida como la suya. A medida que nosotros —que ahora vivimos en los postreros días— vayamos comprendiendo cada vez mejor el significado de los mensajes proféticos contenidos en su libro, le estaremos eternamente agradecidos de haberlos escrito y habernos concedido el favor de saber estas cosas.

Daniel 12

12  En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces; pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro.

2 Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para verg:uenza y confusión perpetua.

3 Los entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas a perpetua eternidad.

4 Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará.

5 Y yo Daniel miré, y he aquí otros dos que estaban en pie, el uno a este lado del río, y el otro al otro lado del río.

6 Y dijo uno al varón vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río: ¿Cuándo será el fin de estas maravillas?

7 Y oí al varón vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, el cual alzó su diestra y su siniestra al cielo, y juró por el que vive por los siglos, que será por tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo. Y cuando se acabe la dispersión del poder del pueblo santo, todas estas cosas serán cumplidas.

8 Y yo oí, mas no entendí. Y dije: Señor mío, ¿cuál será el fin de estas cosas?

9 El respondió: Anda, Daniel, pues estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin.

10 Muchos serán limpios, y emblanquecidos y purificados; los impíos procederán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá, pero los entendidos comprenderán.

11 Y desde el tiempo que sea quitado el continuo sacrificio hasta la abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días.

12 Bienaventurado el que espere, y llegue a mil trescientos treinta y cinco días.

13 Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.

EN CONCLUSIÓN

El breve libro de Daniel es de grueso contenido. Hace extraordinarios recuentos de triunfos en medio de pruebas y rescates frente ajusticiamientos inminentes. Daniel y sus tres compañeros se negaron a claudicar de sus convicciones, y aunque esa postura pudo haberles costado la vida, terminó por garantizar su protección y encumbramiento en el gobierno de imperios extranjeros. Ante ellos hubo reyes que temblaron y los reverenciaron, y que los nombraron sus consejeros y confidentes. Si el libro no versara sobre ninguna otra cosa, de todos modos sería uno de los más leídos y preferidos de la Biblia.

Sin embargo, como ya dijimos su contenido es mucho más grueso. Se trata de la más enjundiosa visión profética del futuro presente en el Antiguo Testamento. Contiene predicciones increíblemente precisas de los acontecimientos que se producirían después de haberse escrito y que a la postre se cumplieron al pie de la letra. No podemos menos que quedar rendidos y maravillados ante sus profecías. Es tal la precisión con que se cumplieron que para desacreditarlas los escépticos afirman que esas predicciones se hicieron con posterioridad a los hechos. Como no pueden negar lo acertadas que son, apuntan al momento en que se hicieron.

Con todo, lo más fascinante de este libro no son las profecías ya cumplidas. Su mayor legado son las predicciones sobre el futuro próximo, el Tiempo del Fin. Pues por medio de ellas se nos advierte y se nos previene. Su mensaje nos permite al menos prepararnos un poco para enfrentar esos días venideros con fe en vez de temor. Tener conciencia de los acontecimientos que se van dando y conocer el desenlace final y cuánto durará, nos infunde fe para sobrellevarlo. Será una época trascendental, y el Anticristo un tirano endemoniado que hará todo lo posible para aniquilar a todos los creyentes que aman al único Dios verdadero. Eso por no mencionar las guerras y el caos en que sumirá al mundo.

Pero su derrota es segura. Él y su titiritero —Satanás— están condenados al fracaso y la perdición. Podemos tener la tranquilidad de que aunque por momentos parezca que son los seguros triunfadores, en realidad son la personificación del perdedor predestinado. Y aunque dé la impresión de que seremos vencidos, estamos destinados a salir airosos, porque así lo dice el libro sagrado. Al fin y al cabo estamos del lado de Aquel que no puede perder, el Dios del amor, que es además el invencible Dios de dioses y Señor de señores.

Los acontecimientos de los que habla este libro pueden resultar espantosos para algunas personas, y es del todo comprensible. Si bien serán días tenebrosos para el mundo, los que creemos en Jesús y lo amamos y hacemos todo lo posible por servirle, contamos con Su protección sobrenatural. El libro de Apocalipsis relata que los siervos de Dios están sellados, y que al menos algunas de las calamidades y plagas de la Tribulación solo afectan a quienes no son portadores del sello de Dios en la frente (Apocalipsis 7:3; 9:4).

Es más, debemos recordar que Jesús tiene un interés personal en ampararnos. Él quiere que comuniquemos a los demás Su amor y Su verdad, y si hacemos lo que está a nuestro alcance en ese sentido, podemos tener la seguridad de que Él hará lo que sea necesario para protegernos. Daniel escribió que «la gente que es leal a su Dios le hará frente con firmeza» (Daniel 11:32 [BLPH]). Puede que ahora mismo no te sientas a la altura de eso, pero Él nos da fuerzas cuando nos hacen falta, generalmente cuando las necesitamos, no antes.

Los cristianos han sobrellevado épocas difíciles en otros tiempos. Y el desenlace final siempre ha sido victorioso para la cristiandad. Es en esos momentos de prueba que Jesús cuenta con la mayor de las oportunidades para manifestar Su poder. Los recuentos de cómo fueron liberados del peligro Daniel y sus compañeros no son solamente para que disfrutemos leyéndolos. El Dios que los resguardó y los prosperó a ellos puede hacer uso de ese mismo poder a favor de nosotros. Quizá no te parezca que tienes la misma medida de fe o valor para enfrentar los peligros a los que se vieron expuestos ellos, pero no es así. No son nuestras fuerzas las que nos salvarán, sino las de Dios. Él no espera que jamás tengamos miedo; mas nos infundirá valor y coraje y nos concederá la victoria cuando clamemos a Él para que venga a nuestro auxilio. Su Palabra dice: «“No te desampararé ni te dejaré”, de manera que podemos decir confiadamente: “El Señor es mi ayudador; no temeré lo que pueda hacerme el hombre”» (Hebreos 13:5,6).

Ruego a Dios que este libro fortalezca tu fe. No tenemos nada que temer. Aunque nos aguardan días oscuros, esos días están contados. Y después, el más resplandeciente de los futuros nos espera a los que creemos en Jesús y Su redención: una eternidad plena de dicha y alegría.

¡Espero con ilusión verlos a todos allí!

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Gentileza de Aurora Productions. Usado con permiso.